October 2024
我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。(哥林多后书12:9)
神对所有基督徒遭受苦难的一个共同目的：是使人对神有更多的满足，而少一些对自我和从世界而来的满足。我从未听人说过：“人生最深刻的功课是来自于轻松和舒适的时光。”
然而，我听见那些伟大的圣徒们说：“在领会神爱之深及与神更深相交过程中的每一个重大进展，都是从苦难中得来的。”
重价的珍珠乃是基督的荣耀。
因此，保罗强调在我们的苦难中，基督全备恩典的荣耀得以彰显。如果我们在患难中倚靠神，他便扶持我们，使我们“在盼望中喜乐”，这就彰显了他是那位赐恩典和能力的全能神。
当我们的心灵破碎时，如果我们仍紧紧地抓住神，那就表明神比我们所失去的更为宝贵。
基督对受苦的使徒说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”保罗对此的回应是：“所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。” (哥林多后书12:9-10)
因此，苦难乃是神所设计的，不仅是让基督徒脱离自我、转向恩典的一种方式，也是使恩典成为焦点并发光的一种方式。这正是信心的功效，它大大地彰显了神未来的恩典。
弟兄姐妹们，让我们牢记，属灵生命深处的东西都是在苦难中发现的。
10月30日 随流失去的危险
所以，我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。（希伯来书2:1）
我们都知道那些对神的话语没有迫切性和警觉性、不注意聆听与思想、没有定睛在耶稣身上的人，他们的结果不是原地不动，而是随流失去，渐行渐远。
这就是这节经文的要点：没有停滞不前。在这世上，生命不是一片平静的湖，而是一条河。它向下流走向毁灭。如果你不殷切地听从耶稣的话，没有每天思想和每时定睛在耶稣身上，你将无法站稳不动摇。相反的，你将往后退，逐渐随流而去。
“随流”对基督徒而言是一件致命的事情。根据希伯来书2章1节，挽救“随流”的方法是“当越发郑重所听见的道理”。也就是说，要思想神透过耶稣对我们说什么，定睛看神在他儿子耶稣基督里所说的话和所行的事。
思想和定睛在神的话语上，并不是很难学会的“游法”，因此，我们就可以在罪恶与冷漠的河流中逆流而上。唯一阻挡我们逆流而上的原因，是我们的罪性欲望随着世上其他的好处漂流。
但是，请让我们不要抱怨神给了我们一项艰难的工作。聆听、思想和定睛——这不是你所说的艰难的工作描述。其实，这些不是工作描述，而是一个非常郑重的邀请，让我们在耶稣里得满足，这样我们就不会被欲望欺瞒引诱而随流失去。
今天，你是在“随流”吗？如果你有重生的盼望，其中一个迹象是你会为自己的“随流”感到刺痛，而且，在未来的年岁里，你心里对定睛、思想和聆听耶稣的话语的渴慕也会日益加增。
10月29日 疾病、罪恶、或是破坏
为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。（哥林多后书12:8）
任何的生命若是因着信心热切地活在追求神的荣耀和他人的救恩中，那么就像是一位基督徒进到一个疾病猖獗的村庄里去事奉。随之而来的苦难，乃是你顺服神的呼召所必需付出的代价。
当我们选择跟随神所指示的道路时，我们也选择了那条道路中在神的主权旨意之下的一切。因此，在顺服的道路上，所有的苦难都是“与基督一同受苦”，也是“为基督受苦”——无论是癌症还是冲突。
因为这是我们的选择，也就是说，我们是甘心乐意地走上顺服的道路，当有苦难临到我们身上时，我们并不埋怨神。我们可以像保罗一样祷告，求神挪去那苦难。（哥林多后书12:8）然而，如果神定意要我们经历苦难，我们最终将拥抱它，并将其作为通往天堂之路上作门徒所需付上的代价的一部分。
在基督徒顺服道路上所经历的一切苦难，不论是受逼迫，疾病或是意外，都有一个共同点：它们都威胁到我们对神的良善的信心，并要引诱我们离开顺服神的道路。
因此，每一次我们在信心上的得胜，在顺服上的坚持，都是神的良善和基督的宝贵的见证—不论那威胁我们的敌人是疾病、撒旦、罪恶，还是破坏。因此，我们在被呼召的道路上所忍受的一切苦难，都是“与基督一同受苦”和“为基督受苦”。
“与基督一同受苦”的意思是，苦难是在我们凭信心与神同行时临到我们，同时我们是从体恤我们软弱的大祭司那里得着力量，才能忍受苦难。（希伯来书4:15）
“为基督受苦”的意义是，苦难和试炼证明我们对神的良善和权能的忠实信靠，同时，苦难显明基督有着极大的价值，他是满足我们的全备报偿和奖赏。
10月28日 极大的补偿
耶稣说：“我实在告诉你们：人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的；就是房屋，弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。”（马可福音10:29-30）
在这里，耶稣的意思是他自己是一切牺牲的补偿。
如果你放弃母亲在你身边的爱和关怀，你将从永远与你同在的基督身上得着百倍的爱和关怀。
如果你放弃弟兄间温暖的友情，你将从基督那里得着百倍的温暖与友情。
如果你放弃在家里的舒适感，你将会将从基督那里得着百倍的安慰与安全感，因为你知道你的主拥有这世上每一栋房子。
对那些有意成为宣教士的人，耶稣说，“我应许将为你工作且眷顾你，以至于你不能说你为我牺牲了什么。”
耶稣对彼得的“牺牲”抱持什么态度呢？彼得说：“我们已经撇下所有的跟从你了。” （马可福音10:28）这是耶稣嘉许的“舍己”精神吗？不是的。彼得为此被耶稣斥责了。
耶稣说，“若有人为我作了什么牺牲，没有不在今世得百倍的，在来世也必得永生。”
10月27日 在神凡事都能
我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音。（约翰福音10:16）
在每一个族群中，都有属神的人。神会以创造的大能呼召他们。而且，他们必要相信！这对于拓荒宣教士克服在艰难之地所遭受的挫折而言，是多么强而有力的勉励啊！
史考特（Peter Cameron Scott）的生平故事就是一个很好的例子。他在1867年出生于苏格兰的格拉斯哥市。他创办了非洲内地会。然而，他在非洲的宣教事工一开始是事事不顺的。
他的第一次非洲之行因感染疟疾，病重必须回国治疗。复原之后，他定意要重返非洲。第二次的旅程因有弟弟约翰同行，让史考特感到特别高兴。但不久约翰即因发烧而过世。
史考特独自一个人安葬了弟弟约翰。在那段极度痛苦的日子里，他重新振作，致力于在非洲传福音。然而，他又一次因为健康的问题被迫返回英国。
史考特确实是已经向神献身要在非洲传福音了。可是，面对那些凄凉的日子和沮丧，他怎样才能从中解脱出来呢？他到哪里能找到力量支撑他再回非洲呢？在人，这是不可能的！
然而，他在西敏寺找到了这力量。李文斯顿（David Livingston）的墓仍就在那里。有一天，史考特悄然地走进西敏寺，找到了李文斯顿的墓碑，便跪在墓碑前祷告。墓碑上写着：“我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来”。
他起身之后，心中充满了新的盼望。他再次回到非洲。今天，他所创办的非洲内地会仍然是一个充满活力且日益增长的宣教机构。
如果你最大的喜乐来源是经历神恩典的充满，且让那恩典从你身上满溢出来，祝福他人，那么对你而言，世上最好的消息是，神将透过你去做那人所不能做的事—使神的救恩临到那些仍未听见福音的族群中。
10月26日 宣教士的良药
对人而言，这不可能，但对上帝而言，凡事都可能。（马可福音10:27，当代译本）
神至高无上的恩典是基督教享乐主义者的生命泉源。基督教享乐主义者的最爱，乃是经历神恩典的充满，并且满溢出来祝福他人。
基督教享乐主义宣教士喜爱这样的经历——“这原不是我，乃是神的恩与我同在”（哥林多前书15:10）。他们享受且沉浸在下面的真理中：宣教的一切果效完全是神的作为。（参见哥林多前书3:7；罗马书11:36）。
当主说，“离了我，你们就不能作什么”时（约翰福音15:5），宣教士们只会感到喜悦。他们像羊羔一样欢欣跳跃，因为真相是神已经把不可能的重担从他们的肩上卸下，放在了自己身上。他们会毫不吝惜地说，“并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于神”（哥林多后书3:5）。
当他们从宣教工场休假回家时，没有什么比他们在教会里做这样的分享更令他们喜乐了——“除了基督藉我作的那些事，我什么都不敢提；只提他藉我言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服。”（罗马书15:18）
“对人而言，这不可能，但对上帝而言，凡事都可能。”这节经文带来盼望，也带来谦卑。他们是灰心和骄傲的解药——是宣教士最好的良药。
10月25日 宣教的最大盼望
当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。（以弗所书2:5）
宣教的最大盼望是，当福音在圣灵的能力下被传扬时，神自己做了人不能做的工——创造得救的信心。神的呼召能行人所不能做的事，它能使死人复活，它创造了属灵的生命。这就像耶稣对着坟墓大声呼叫说：“拉撒路出来”一样。（参见约翰福音11:43）
我们可以把人从睡梦中唤醒，然而，神的呼召却可以使无变为有（参见罗马书4:17）。从某种意义来说，神的呼召是不可抗拒的，因为它能胜过一切的阻挡。依神的旨意，它是绝对有果效的，所以保罗可以说：“所召来的人又称他们为义”（罗马书8:30）。
换句话说，神的呼召是如此有果效，它无懈可击地创造了人被称义的信心。所有被召的人都被称为义（参见罗马书5:1）。但是，没有人不信就被称义的。因此，神的呼召是不会落空的，它将克服一切的阻挡，使人得着那称义的信心。
这是人所不能做的，是人绝对不可能做到的！惟有神能够除掉石心（参见以西结书36:26）。惟有神能吸引人到耶稣的跟前（参见约翰福音6:44，65）。惟有神能开导人心，叫他们留心听福音（参见使徒行传16:14）。只有好牧人能按着名叫自己的羊，羊也跟着他（参见约翰福音10:3-4，14）。
神至高的恩典，做人所不能做的工，这就是宣教最大的盼望。
10月24日 耶稣基督像阳光
他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，……。（希伯来书1:3）
耶稣与神的关系就好像是光辉与荣耀的关系，或是阳光与太阳的关系。
请记住，将神与自然界的事物之间所作的任何类比都是不完美的，而且，如果你过渡分析，可能就会曲解它的意义。
虽然如此，请思考下面的例子：
太阳每时每刻都散发着光芒，二者是完全分不开的。光辉永远是与荣耀同存的，而耶稣基督与父神也是在永恒里同在的。
光辉是从荣耀里散发出来的，它与荣耀没有本质的区别。耶稣是有独立位格的神，与父神并没有本质的不同。
光辉永远是荣耀所生的——而非被创造或制造的。如果你放一个太阳能计算器在太阳光底下，数字会在计算器的小银幕上显示出来。你可以说，这些数字是太阳所创造的，但是它们不是太阳。然而，太阳光是太阳的延伸。因此，基督是父神在永恒里的独生子，而非被创造或制造的。
藉由太阳光，我们可以看见太阳。因此，藉由耶稣，我们也得以看见父神。太阳光从太阳传送到地球大约需要八秒钟的时间，我们在天空中所看到火球正是太阳确切的形像，因为它不是一幅太阳的图画，而是太阳以它的光辉照射出来。
所以，在这里我向你推荐这位伟大的耶稣，希望你能信靠他、爱他和敬拜他。他是活的，坐在神的右边，大有权柄，而且有一天将以极大的荣耀降临。他之所以被尊崇，是因为他就是神的儿子。
10月23日 神最终决定性的道
神既在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖；就在这末世藉着他儿子晓谕我们……（希伯来书1:1-2）
末世是从耶稣降世开始的，自那日子以来，我们一直生活在这末世，也就是我们所知道的，在神的国最终完全被建立之前的最后日子里。
在这段经文中，《希伯来书》作者想说的是：神藉着他的儿子晓谕我们的话语，乃是最终决定性的道。在这末世，将不会有比它更伟大或能取代它的道了。这道关乎耶稣的生平、耶稣的教训和耶稣的事工。
当我抱怨说听不到神的话语时，当我渴望听到神的声音，但因他没有以我想要的方式向我说话而感到沮丧时，我真正的意思是什么？是真的以为自己已经对新约圣经中完全启示的神的最终决定性的道有透彻的认识了吗？我真的明白神话语的每一细节吗？神的道真的已经成为我的一部分，给了我生命和指引吗?
还是我对神的道轻率了？——就像浏览一份报纸一样漫不经心，或像品尝食物一样浅尝辄止——然后决定我想要一些不同的、更多的东西？这就是我所担心的，我的罪性比我所愿意承认的更深。
神呼召我们去聆听他最终决定性的道——默想、研读、熟记、仔细品味并沉浸在神的道中，直到它充满我们生命的中心。
10月22日 给夫妻的享乐主义
教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。（以弗所书5:24-25）
神所设立的婚姻中有一个爱的模式。
在婚姻中，夫妻的角色是不同的。作丈夫的应从“基督是教会的头”得到特别的启示，而作妻子的应该从“教会顺服基督”得到特别的启示。
当我们如此做时，堕落的罪恶和破坏性的结果开始被逆转。人的堕落扭曲了男性原有的充满爱意的领导角色，使一些男人在家变成了充满敌意的统治者，而另一些男人则成为慵懒冷漠的丈夫。人的堕落也将女性原有的智慧和乐意顺服的角色扭曲了，使有些女人变得善于摆布和谄媚男人，而有些女人则成为不愿顺服甚至肆无忌惮地反抗丈夫的妻子。
我们期待耶稣再来时的救赎，并不是要废除神起初所设立的领导与顺服领导的秩序，而是要恢复它。作妻子的，要照着神的旨意，以教会顺服基督为榜样去行，赎回你们所失去的顺服的心。作丈夫的，也要照着神的旨意，效仿基督为教会舍己，赎回你所失去的作为“头”的角色！
在《以弗所书》第5章24至25节中，我发现了两件事情：一、婚姻是基督教享乐主义的呈现。二、基督教享乐主义是婚姻关系的动力取向。
作妻子的，藉由肯定和尊重丈夫的领导角色，在丈夫的喜乐里寻求自己的喜乐。作丈夫的，藉由承担起领导者的责任，效法耶稣爱教会，为妻子舍己，在妻子的喜乐里寻求自己的喜乐。
我乐意为神在我生命中所施行的美善作见证。我于1968年结婚，在那一年我发现了基督教享乐主义。从那时起，我和我的妻子诺埃尔，本着对基督的顺服，尽我们最大的热情去追求最深和最持久的喜乐。虽然，我们太不完美，有时也不尽心尽意，但我们已在彼此的喜乐中寻求自己的喜乐。
而且，我们夫妻可以一同对已婚者作见证说：这是通往满足你内心渴望的道路。对我们而言，婚姻是基督教享乐主义的孕育之所。当我们在彼此的喜乐中寻求自己的喜乐，且按神所定的旨意履行角色时，婚姻作为基督和教会关系的比喻的奥秘，将彰显神的极大的荣耀和我们的极大喜乐。
10月21日 婚姻的奥秘
因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。（创世记2:24）
当神创造男女并且设定婚姻时，他并没有用掷骰子、抽签或是丢硬币的方式来决定他们之间的关系。而是定意以他儿子耶稣基督和教会之间的关系为模板来设计婚姻，这是神从起初就已经计划好的。
因此，婚姻是一个奥秘——它包含和隐藏的意义远远大于我们所看到的外表。神创造了男人和女人，并设定了婚姻，这样基督和他的教会之间的永恒盟约关系就会在婚姻结合中显现出来。
保罗从这奥秘所得出的结论是：丈夫与妻子在婚姻里的角色并非任意指定的，而是要以基督和他的教会之间独特的角色关系为根基。
我们这些已婚的人必须不断地思想，神在婚姻里赐给我们一个特权，就是透过婚姻，将那远比夫妻关系更伟大且惊人的神圣事实显明出来，这是多么的奥秘和奇妙。
这就是保罗所描绘的婚姻之爱的基础。当我们说夫妻应从对方的喜乐来寻求自己的喜乐，其实是不够的。丈夫和妻子也应该有意识地效仿神所设立的基督与教会的关系。
不论你是单身或已婚、年长或年幼，我都希望你能以严肃的态度来对待婚姻。守约的基督和守约的教会之间的关系真相的启示乃在于此。
10月20日 祷告的第一要义
所以，你们祷告要这样说：“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。”（马太福音6:9）
在主祷文中，耶稣教导我们祷告的第一要义乃是求天父的名被尊为圣。
请注意，这是一个请求，而不是一个宣告（多年来我一直以为是宣告。）这是对神的一个请求，求神确保他自己的名被尊为圣。
这就像在《马太福音》9章38节中，耶稣告诉我们当求庄稼的主，打发工人出去，收他的庄稼。这节经文一直让我感到惊奇的是，耶稣竟然指示我们这些做工的，去求那比我们更了解收成的庄稼主，多加人手去收他的庄稼。
然而，这节经文和主祷文中的含义不就是一样的吗？耶稣要我们求那对自己的名的荣耀是完全忌邪的神，确保他自己的名被尊为圣。
或许，这会让我们感到惊讶，但事实就是如此。而且，这事实教导我们两件事：
一，祷告并不能使神去做他不愿意做的事。神的旨意乃是使自己的名被尊为圣。在神的顺位中，没有比这更重要的事了。
二，祷告是神所使用的一个方式，目的是帮助我们的顺位与神的顺位一致。当我们的祷告正是神伟大旨意的结果时，神定意要使我们的祷告成就大事。
当你与忌邪的神同心来尊他的名为圣时，你的祷告将大有功效。当你的祷告是为了神的圣名，那你的祷告将进入神忌邪的大能中。
10月19日 爱的极大快乐
从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样，因我们是他身上的肢体。（以弗所书5:29-30）
基督和他新妇的结合是如此的亲密，是“一体”的，因此，对新妇的任何好处就是对耶稣自己的好处。这段经文毫不掩饰地声明，是这个事实激励基督保养、顾惜、圣化和洁净他的新妇。
从某些定义来看，这不是爱，因为爱必须是不求自己的益处——特别是像基督的爱和十字架上的爱。我从未见过与这段经文对爱的观点一致的看法。
然而，基督为他的新妇所做的，在这段经文里清楚地称之为爱。《以弗所书》5章25节说：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，”为什么不让这段经文来定义爱，而要从世上的伦理或哲学中寻找爱的定义呢？这段经文告诉我们：爱是在我们所爱之人的神圣喜乐中追求我们的喜乐。
我们不可能将自我的益处从爱里排除。自我的益处与自私不同。自私是以牺牲别人为代价来追求自己的快乐。
爱是在所爱之人的快乐里寻求快乐，甚至会为所爱之人受苦和受死，以使所爱之人在生命和圣洁中得着纯全的喜乐。
这就是基督爱我们的方式，也是他呼召我们彼此相爱的方式。
10月18日 耶稣在婚姻里的喜乐
你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会。（以弗所书5:25-27）
婚姻中之所以有这么多的痛苦，不是因为丈夫和妻子各自寻求自我的快乐，而是因为他们没有在对方的快乐中寻求自己的快乐。圣经对丈夫和妻子的命令是：在你配偶的喜乐中寻求自己的喜乐。
在《圣经》中几乎没有比《以弗所书》5章25至30节论婚姻的这段经文更具享乐主义了。丈夫们被教导要像基督爱教会一样爱他们的妻子。
基督是如何爱教会的？他“为教会舍己。”他这么做是为了什么？是为了“把教会洗净，成为圣洁。”但是，他为什么要这么做？是因为“可以献给自己，作个荣耀的教会。”
啊！就是如此！“他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。”（希伯来书12:2）那是什么样的喜乐？就是与他的新妇——教会，成婚的喜乐。
耶稣不要一个肮脏不洁的新妇。因此，他愿意舍己为要“洗净和圣化”他的未婚妻，这样就可以献给自己一个“荣耀”的妻子。他为了新妇的益处舍己，就得着心里所愿的。
10月17日 富足的目的
从前偷窃的，不要再偷。总要劳力，亲手作正经事，就可有余，分给那缺少的人。（以弗所书4:28）
人如何对待财物有三个层次：（1）以偷窃来取得；（2）以工作来取得；（3）以努力工作来取得，且将有余分给那缺少的人。
大多数的基督徒生活在第二个层次。几乎所有的属世的文化力量都在促使人们生活在第二个层次。然而，在圣经里，神坚定地要求他的百姓要活在第三个层次。《哥林多后书》9章8节说：“神能将各样的恩惠多多地加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。”
神为什么要祝福我们，使我们丰盛呢？是为使我们有足够的钱来生活，还能用有余的去行各样的善事，以此来减轻他人在灵性和身体上的痛苦。简单地说，就是使我们够用，使他人富足。
在这里，问题的关键不是你赚了多少钱。大工业和高薪是我们这个时代存在的事实，这些并不意味着罪恶。罪恶的乃是我们受了欺骗，认为当我们薪水是六位数时，我们也应该拥有六位数的生活方式。
神使我们成为他恩典的管道。危险在于，我们认为管道应该由黄金打造的。其实不然。铜管也能将那不可思议的富足带给他人。
10月16日 在神的忌邪中惧怕和盼望
因为耶和华是忌邪的神，名为忌邪者。（出埃及记34:14）
神为自己名的荣耀是完全忌邪的，对于那些心本该归向他却跟从了其他事物的人，神会向他发出可怕的忿怒。
比如，在《以西结书》16章38-40节中，神对不信的以色列人说：
“我也要审判你，好像官长审判淫妇和流人血的妇女一样。我因忿怒忌恨，使流血的罪归到你身上。我又要将你交在他们手中，他们必拆毁你的圆顶花楼，毁坏你的高台，剥去你的衣服，夺取你的华美宝器，留下你赤身露体。他们也必带多人来攻击你，用石头打死你，用刀剑刺透你。”
我力劝你听听这个警告。忌邪的神所要求的是你对他有完全的、不可分割的爱和忠诚。任何用虚假的吸引力诱使你背离神的东西，最终都会回来，剥光你的衣服，把你撕碎。
用神赋予你的生命犯奸淫以违抗全能神，这真是一件极可怕的事情。
但是，对于那些真正与基督连合的人，以及那些为坚守誓约，舍弃其它一切，只忠于神，为神的荣耀而活的人来说，神的忌邪是最大的安慰和盼望。
因为神对自己名的荣耀是完全忌邪的，任何威胁到他忠实新妇的益处的人或事，都必遭受全能神的反击。
对于那些淫乱的人和那些将心出卖给世界、对神不忠的人来说，神的忌邪是很大的威胁。然而，对于那些坚守誓约，愿意成为世上的客旅和寄居者的人来说，神的忌邪却是极大的安慰。
10月15日 祷告的计划
你们若常在我里面，我的话也常在你们里面；凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。（约翰福音15:7）
我们在祷告中寻求与耶稣亲密相交的喜乐，也寻求得着能力与他人分享耶稣的喜乐。
当我们在祷告中把神看作永不枯竭的盼望和帮助的源头，我们就是在寻求神的荣耀。在祷告中，我们坦诚自己的窘困与神的全能，我们的穷乏和神的丰富，我们的苦难和神的怜悯。
因此，祷告是追求在神里面祈求我们所需要的一切，而不是在我们自己里面，从而使神大大地被高举、得着荣耀。“你们求就必得着……叫父因儿子得荣耀……叫你们的喜乐可以满足” 除非是我弄错了，我认为很多神的儿女没有过有意义的祷告生活的主要原因之一，并不是我们不想祷告，而是我们缺乏祷告的计划。
如果你想休四周的假期，你不会在一个夏日的早上起床说：“嗨，我们今天出发吧！”因为你没有做任何准备，不知道去哪里，什么计划也没有。
然而，许多人就是这样对待祷告生活的。每一天早晨醒来，我们都知道祷告应该是我们生活中重要的一部分。但是，我们却没有做好任何准备。
我们不知道去哪里，什么计划也没有，没有计划祷告的时间、地点和内容。我们都知道，没有计划的祷告不会那么美好，很可能缺少灵里深深与神同在的深刻经历，很可能是乏味的。
如果你不规划你的假期，你可能会呆在家里看电视。同样，顺其自然、没有规划的祷告生活会使你的属灵生命慢慢滑向低谷。如果你想更新你的祷告生命，你必须有计划，就像要跑一场比赛，打一场仗，
因此，我有一个简单的建议：让我们从今天开始，重新思考如何安排生活的优先次序，将祷告放到合适的位置上。让我们做些新的决定，尝试一些新的方式去经历神——预留一些时间、一个地点，选择一段经文来引导你。
弟兄姊妹，别再被忙碌的生活欺压了，我们需要在生活中适时做出调整。让今天成为你立志祷告的开始，为了荣耀神，也为了你得着完全的喜乐！
10月14日 神使人谦卑来赐医治
“我看见他所行的道，也要医治他，又要引导他，使他和那一同伤心的人再得安慰。我造就嘴唇的果子，愿平安康泰归与远处的人，也归与近处的人；并且我要医治他。”这是耶和华说的。（以赛亚书57:18-19）
尽管人类悖逆、自我中心，可以说是病入膏肓，但是神仍会医治。神如何医治呢？《以赛亚书》57章15节说，神“与心灵痛悔、谦卑的人同居”。然而，第17节说到，这些人仍贪婪地随心背道而行。那么神会怎么医治他们呢？
只有一个可能性，神通过破碎这些人的骄傲的心，使他们谦卑来赐予医治。如果只有心灵痛悔谦卑的人能享受神的同在（15节），如果以色列人的疾病是骄傲和故意悖逆（17节），如果神应许必要医治他们（18节），那么他的医治必定是使人谦卑，他的医治的必定是一个压伤的灵。
以赛亚这里所说的不就是后来耶利米所称的新约及新造的心吗？《耶利米书》31章31和33节记载耶和华说：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约……我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。”
以赛亚和耶利米二人都看见一群病重、悖逆、心地刚硬的以色列民即将经历那超自然的改变。以赛亚讲医治，耶利米谈将律法写在他们心上。
由此看来，《以赛亚书》57章18节所说的医治就像是一场重大的心脏移植手术，将那老旧、刚硬、骄傲和悖逆的心取出，而以一颗温柔、顺服的心来代替。这颗新造的心将很容易因过去的罪和仍然存在的罪而感到谦卑和痛悔。
圣洁的神将住进这样的心里，赐予他新的生命。
10月13日 主仆
要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。（以弗所书2:7）
圣经所有关于耶稣再次降临的描述中，《路加福音》12章35至37节是最令我感到惊讶的一段，它描述了一个主人从婚筵回来的画面：
“你们腰里要束上带，灯也要点着。自己好像仆人等候主人从婚姻的筵席上回来。他来到叩门，就立刻给他开门。主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了。我实在告诉你们：主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们。”
毫无疑问，经文中的仆人就是指我们，仆人就意味着照着主人所吩咐的去做。然而，这故事中最奇妙的部分乃是那主人坚持要“伺候”仆人，甚至是在他再次降临的世代，当他充满一切荣耀“同他有能力的天使，从天上在火焰中显现”（帖撒罗尼迦后书1:7-8）时，也是要服侍仆人。为什么主人要如此做呢？
因为神荣耀的核心就是他恩慈地将丰丰富富的恩典满溢出来，赐给需要的人。因此，他定意“要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。”（以弗所书2:7）
神的伟大体现在哪里？他的独特之处是什么？《以赛亚书》64章4节如此回答：“从古以来人未曾听见、未曾耳闻、未曾眼见，在你以外有什么神为等候他的人行事。”
10月12日 不是服侍神
创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服侍，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物赐给万人。（使徒行传17:24-25）
荣耀神不是通过我们供应神的需要，而是通过祷告祈求神供应我们的需要，并且相信神必回应。
这也是基督教享乐主义的核心。《诗篇》50篇15节记载：“要在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我”。神定意通过这样的方式得荣耀，就是我们向他祈求帮助，他赐予我们帮助。神在这一点上的坚持，使我们认识到一个惊人的事实: 我们必须小心不是我们在服侍神，而要特别留心让神服侍我们，免得我们夺走了他的荣耀。
这些话听起来非常奇怪。大多数的人认为服侍神是非常正面的事情，从来没有想到过服侍神有可能羞辱了神。然而，当我们在默想祷告的意义时，我们一定会想到这方面。《使徒行传》17章24-25节就这一点说的非常清楚：
创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服侍，好像缺少什么，自己倒将生命，气息，万物赐给万人。
这和小说《鲁滨逊漂流记》中的祷告文所说的道理是一样的，《诗篇》50篇12节、15节说： “我若是饥饿，我不用告诉你；因为世界和其中所充满的，都是我的……并要在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我。”
很显然，当我们认为神需要我们的服侍时，其实是在轻看神。《马可福音》10章45节说：“人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人。”神定意要服侍人，他定意要得作为施恩者的荣耀。
10月11日 我们不能作什么
我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。（约翰福音15:5）
设想一下，你是一个全身瘫痪的人，除了能说话，其他什么事都不能做。你有一个强壮又可靠的朋友答应要和你住在一起，而且愿意帮你做任何你需要做的事。这时，如果有一个陌生人来探望你，你会如何夸赞你的朋友呢?
你会为了夸赞你朋友的慷慨和强壮而靠自己努力起床甚至抱起朋友来吗？当然不会! 你会说：“我的朋友，请你过来帮我抬高一点，在我背后放个枕头，这样让我可以坐起来见我的客人，还有请帮我戴上眼镜，好吗？”
这时，那陌生的访客将从你对朋友的请求中得知你是无助的，而你的朋友是强壮和有爱心的。当你需要他，请求他的帮助，并指望他时，你就夸赞了你的朋友。
《约翰福音》15章5节记载，耶稣说：“离了我，你们就不能作什么”。所以，我们真的是像瘫痪的人一样。没有基督，我们没有一点儿能力行善。就像保罗在《罗马书》7章18节中所说：“我肉体之中，没有良善。”
但是从《约翰福音》15章5节来看，神的旨意是让我们行善，让我们结出果子。《约翰福音》15章15节记载耶稣说“我乃称你们为朋友”，耶稣就是我们那强壮又可靠的朋友，他应许为我们做我们无法做却又需要做的事。
那么，我们要如何荣耀他呢？耶稣在《约翰福音》15章7节中回答了这个问题：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面；凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”所以答案是，祈求！我们求神透过耶稣基督做我们无法完成的事——结出果子。
接着，第八节经文告诉我们祷告的果效：“你们多结果子，我父就因此得荣耀。”
祷告是怎么荣耀神的呢？祷告意味着我们公开承认：没有耶稣基督，我们就不能作什么。祷告就意味着停止依靠自己，而是转向神，深信他必给我们所需要的帮助。
10月10日 最好的经文
神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义。因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。（罗马书3:25-26）
《罗马书》3章25至26节可能是圣经中最重要的经文。
神是完全公义的，而且，他使本不义的人因信耶稣而称为义。
神的公义与神使人称义是并存的事实。他宣判罪人无罪释放，但是他这么做是完全公义的，毫无罪愆。这真是世界上最大的好消息！
《哥林多后书》5章21节：神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。
《罗马书》8章3节：神就差遣自己的儿子成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案。
《彼得前书》2章24节：他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪。
《彼得前书》3章18节：基督也曾一次为罪受苦（“受苦”有古卷作“受死”），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。
《罗马书》6章5节：我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。
如果世界上最可怕的消息是我们都违背了造物主的律法，必受惩罚，而且由于神是完全公义的，为了他自己的名的缘故，为了他毫无瑕疵的尊贵荣耀，他必须将忿怒倾倒在我们的罪上……
那么，世界上最好的消息（福音）就是，神已经宣告了一条救赎之路，这条路同时高举了父神的荣耀、耶稣的尊荣以及他选民永恒的救恩。那就是神差遣了他的儿子为罪人而死，并从死里复活战胜了死亡。
10月9日 神智慧的怜悯
我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人，希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。（哥林多前书1:23-24）
我们都犯罪堕落，触犯了造物主所定的律法，理应被定罪受罚。由于造物主拥有完全公义的神性，他的荣耀毫无瑕疵、无比尊荣，他必须将那永恒的忿怒倾倒在我们的罪上。这是一个多么可怕的消息啊！然而，完全出乎意料的是，圣经带来了福音的好消息。
你无法从大自然中学到这福音的真理，你需要听到邻舍的口口相传，或者传道人在教会的教导，或者宣教士在禾场的宣讲。
福音的好消息乃是神自己宣告了一种方式，既能满足他对圣洁公义的要求，又不需要将全人类悉数定罪。
地狱是一种审判罪人、高举神的公义的方式。然而，神还有另一种方式。
因为神是爱，所以神智慧地预备了另一种方式，在满足他的公义的前提下，救我们脱离他的忿怒。
这样智慧的方式是什么呢？乃是神的儿子为罪人而死。
基督替死是神的智慧，藉着基督的死，神拯救罪人脱离了他的忿怒，同时在基督里持守和彰显了他的公义。
10月8日 神欢喜施恩给我们
又要与他们立永远的约，必随着他们施恩，并不离开他们，且使他们有敬畏我的心不离开我。我必欢喜施恩与他们，要尽心尽意、诚诚实实将他们栽于此地。（耶利米书32:40-41）
神喜悦我们的赞美和我们追求以神为乐，其实是一回事。神定意得着荣耀的目的和我们寻求满足的目的，都是通过同一种经历达成的，那就是我们享受在神里面的喜乐，继而不断地向神发出赞美。
对神而言，赞美是神的卓越在他的子民心里所发出的甜美回声。
对我们而言，赞美是我们与神亲密相交而得的满足的顶峰。
这个发现蕴涵着令人震惊的含义，那就是神热切地为自己得荣耀付上一切，也为满足那些以神为乐的心灵付上一切。
圣经带给我们的好消息是，在神里面满有盼望的人，神非常乐意去满足他们的心。事实上，让我们最快乐的事，也正是神全然喜悦的事。
因为，当我们在神里面享受完全的喜乐时，神就得着无比尊荣的荣耀，所以，神会全然投入带领我们去追求那永恒的、完全的喜乐。
10月7日 我们等候，神做工
从古以来人未曾听见、未曾耳闻、未曾眼见在你以外有什么神为等候他的人行事。（以赛亚书64:4）
很少有什么事物比这个真理更让我喜乐：神喜悦藉着为我做工来彰显他的神性，而且他总是在我为他工作之前、之中和之后，一直为我做工。
当我们说神为我们做工时，一开始听起来似乎显得非常傲慢，而且贬低了神。但那是因为我们把自己联想成了雇主，而神是需要一份工作的工人。但这不是圣经中的含义，《以赛亚书》64章4节说：“神为等候他的人行事”。
神为我们这些等候他的人行事的正确含义是：我破产了，需要经济上紧急救助；我是软弱的，需要倚靠一位强者；我正遭受危险，需要一位保护者；我是个糊涂人，需要一位智者；我迷失了，需要一位拯救者。
神为我做工，事实上表明我无法做这工。所以这工是荣耀神的，而不是荣耀我。施者得着荣耀，强者得着赞美。
弟兄姊妹，请思想这些经文，卸下你背负的重担，让神动工吧！
《以赛亚书》64章4节：从古以来人未曾听见、未曾耳闻、未曾眼见在你以外有什么神为等候他的人行事。
《使徒行传》17章25节：他不用人手服侍、好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。
《马可福音》10章45节：人子来，并不是要受人服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。
《历代志下》16章9节：耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向他心存诚实的人。
《诗篇》50章12节、15节：我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的……你求告我，我必搭救你，你也要荣耀我。
《以赛亚书》46章4节：直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍怀搋。我已造作，也必保抱，我必怀抱，也必拯救。
《哥林多前书》15章10节：我比众使徒格外劳苦，这原不是我，乃是神的恩与我同在。
《诗篇》127篇1节：若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。
《彼得前书》4章11节：若有服侍人的，要按着神所赐的力量服侍，叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀。
《腓立比书》2章12至13节：作成你们得救的功夫；因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。
《哥林多前书》3章6至7节：我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。
10月6日 快乐的神
这是照着可称颂之神交托我荣耀福音说的。（提摩太前书1:11）
在神的荣耀中，很大的一部分是他的快乐。
对于使徒保罗来说，如果否定了神的无限喜乐，却认为神仍全然荣耀，这很不可思议。神有无限荣耀就一定有无限的喜乐。保罗认为可称颂之神也是快乐之神，神拥有无限快乐是非常荣耀的一件事。
神的荣耀很大程度上在于他的快乐远远超过我们的想象。
这就是福音：可称颂之神、快乐之神的荣耀福音。神是充满荣耀地快乐，这是一个好消息。
没有人愿意与一位不快乐的神共同度过永恒的岁月。如果神不快乐，福音的目的就不是一个喜乐的目的，那也意味着完全不是福音，不是好消息。
但是，事实上，《马太福音》25章23节记载，耶稣说：“进来享受你主人的快乐”，耶稣邀请我们与快乐的神一同享受永恒的岁月。
耶稣道成肉身，被钉死在十字架上，第三天从死里复活，让他的喜乐，也就是神的喜乐充满我们的心，而我们的心因此得到满足（参见约翰福音15:11；17:13）。所以，福音是快乐的神荣耀的福音。
……神的快乐首先是在他爱子里的快乐。这样，我们既分享神的快乐，我们也分享天父在他爱子里的快乐。
这也是为什么耶稣将天父的名指示我们。《约翰福音》17章末记载耶稣离世前向天父献上的祷告，“我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”（26节）耶稣将天父的名指示给我们，为要将天父在他的爱子耶稣里的喜乐存在我们心里，成为我们的喜乐。
10月5日 主必报应
亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着：“主说，伸冤在我，我必报应。”（罗马书12:19）
每个人都曾受到过这样或那样的冤枉，也许有一些人甚至曾被一个人严重伤害过，而这个人从未道歉或做过任何的事情来弥补已经造成的伤害。
让人们放下伤害和苦毒的最大障碍之一是信念——一个合理的信念——就是公义应该得到伸张。如果有人行径恶劣却可以瞒天过海、得以逃脱，那整个宇宙的秩序就会瓦解。
这是饶恕和放下仇恨的障碍之一，是真实存在的。但这并不是唯一的一个，我们还有自己的罪需要对付。
我们认为如果放下，就等于承认公义根本不会得到伸张，所以，我们当然不能就这样让它过去。
于是，我们怀着愤怒，在脑海中不断回想发生过的事，心里想着：这事不应该发生的，这事不应该发生的，这是不对的，这是不对的。我这么悲惨，他怎么可以如此快乐？这太不对了，太不对了。
《罗马书》12章19节的经文是神赐给我们的，为了帮助我们卸下这个重担。
“不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。”对你而言，这句经文的含义是什么？
放下愤怒的重担，别再用被错待的伤感去刺激伤处，放下不表示伤害不曾存在，不表示公义不会得到伸张，不表示你不会被证明是无辜的，也不表示别人可以侥幸逃脱惩罚。
放下，意味着当你将伸冤的重担放下时，神会将它担起来。
这并非是报复他人的一种微妙方式，而是将伸冤的主权交还给那位必施报应的神。
弟兄姊妹，或许这是几十年来你第一次能放松地深吸一口气，现在你终于可以自由地去爱了！
10月4日 无限的喜乐
“我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”（约翰福音17:26）
想象一下，如果你能够永远以无限精力和热情来享受最值得享受的事物，那将会是怎样一番情景？这并不是我们当下的经历，因为有三个挑战妨碍了我们享有完全的满足。
一、世上没有一样事物具有足够的魅力来满足我们心中最深切的渴望。
二、我们缺乏足够的能力去享受至宝的最高价值。
三、我们在世上的喜乐会中止，并不会持续到永久。
但是，如果《约翰福音》17章26节记载的耶稣的旨意实现了，这一切都会改变。
如果神在圣子耶稣里面的喜乐成为我们的喜乐，那么我们喜乐的对象就是耶稣。耶稣在个人价值上是取之不尽的，他永远不会变得无聊、失望或挫败。
我想象不出来世上有什么事物比神的儿子更宝贵，他就是至宝。
再者，我们享受这位昔在、今在、永在的至宝的能力将不会受限于人的软弱，我们将会像享受圣父一样的喜乐享受圣子。
神爱他儿子的心必会在我们里面，也必会成为我们的爱，这永远不会停止，因为圣父与圣子都是永活的。
圣父与圣子彼此之间的爱，也将是我们对他们的爱，因此，这爱永不止息。
10月3日 绝对、至高、全能的爱
耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。”（出埃及记34:6）
神有丰盛的慈爱和诚实。
想到这里，有两个画面浮现在我的脑海中：
神的心就像是山顶上那取之不尽、用之不竭的源泉，慈爱和信实不断地涌流出来。
神的心也像一座火山，其中充满灼热的爱，年复一年地从火山口喷流出慈爱和信实的岩浆。
当神使用“丰盛”这个词时，他要我们明白他的爱是无限的。在某种程度上，他就好像是一个政府：无论何时有需要，他只需要印更多的钞票就可以支付。
然而，这两者的不同乃是，神的金库里真实地藏有无限的爱，足以支撑无限地印制钞票，而对于政府，无限地印制钞票只能是一个梦想的世界。神无限的神性是他能够这么做的确实的依靠。
如果神是一座火山，那么其中将充满着神绝对的存在，至高无上的自由和全能的岩浆，在爆发时这些将以爱的方式满溢出来。神的宏伟浩大意味着他不需要我们补充他的不足。相反，神无限的自足以爱的方式满溢出来，供应我们这些需要他的人。
我们可以全然信靠神的爱，因为我们相信神是绝对存在的，他拥有自由的权能和无限的能力。
10月2日 神不是沮丧的
耶和华使列国的筹算归于无有，使众民的思念无有功效。耶和华的筹算永远立定，他心中的思念万代常存。（诗篇33:10-11）
《诗篇》115篇3节说：“然而我们的神在天上，都随自己的意旨行事。”这段经文是说，神有权柄和能力做任何他所喜悦的事。这也正是神掌权的意思。
请仔细想一想：如果神掌权并且可以做任何他所喜悦的事，那么，没有任何一项神的旨意会受挫。正如《诗篇》33篇10至11节所说：“耶和华使列国的筹算归于无有，使众民的思念无有功效。耶和华的筹算永远立定，他心中的思念万代常存”。
如果神的旨意没有任何一项可以被挫败，那么，他必定是最快乐的。
这无限的、属天的快乐就是基督教享乐主义者能够深饮和渴慕的泉源。
你能想像如果掌管这宇宙的神是不快乐的，这个世界会是什么样子呢？你能想像神如同童话故事《杰克与魔豆》中的那个巨人一样，当事情不如意时，便抱怨、赌气和抑郁吗？如果神是受挫的、沮丧的、阴沉的、暗淡的、不满意的、灰心的，怎么办？
如果神真是那样的话，我们还会像大卫在《诗篇》中所说的那样向神表白吗？《诗篇》63篇1节说：“神啊，你是我的神，我要切切地寻求你；在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。”
我想是不会的。
我们与神的关系，就像小孩子与父亲的关系一样，如果我们的父亲是受挫的、沮丧的、阴沉的、暗淡的、不满意的，那么我们无法享受父亲的爱，我们只能尽量不去打扰他，或者试图为他做事来换得一点恩典。
然而，基督教享乐主义者的目标是以神为乐，在神里面大大喜乐，珍惜和享受他的同在与他的恩典。
10月1日 令人全然满足的神
又要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你。（诗篇37:4）
从《诗篇》中，我们看到寻求喜乐不是一个选项，而是神的命令。37篇4节说：“又要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你。”
《诗篇》作者正是如此寻求，42篇1至2节说：“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神。”63篇1节说：“在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。”
渴慕神的人的确遇见了那位令人全然满足的神，我们可以从《诗篇》作者接下来的描绘中看出这一点，36篇8节：“他们必因你殿里的肥甘得以饱足，你也必叫他们喝你乐河的水。”
神的美善是敬拜的重要根基，敬拜神并不是我们出于某种无私的崇敬向神表达我们的敬意。相反，敬拜是我们去享受神的美善。34篇8节说：“你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善。”
119篇103节说：“你的言语在我的上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！”
如同C.S.路易斯（C.S. Lewis）所说，《诗篇》记载的神是那位“令人全然满足的对象”。他的子民因着在他里面得着那“极大的喜乐”，就毫不掩饰地、弹琴称赞崇拜他（参见诗篇43:4）。神是我们纯全喜乐的源头，也是永不止息的喜乐源头，16篇11节说：“在你的面前有满足的喜乐，在你的右手中有永远的福乐”。