July 2024
“但他心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。”（马可福音4:17）
因遭受患难，有些人的信心被摧毁，而不是更坚定。耶稣了解这一点，他用四种土壤的比喻来向门徒讲论。有些人听了道，立刻就欢喜领受，但后来患难使他们跌倒。
因此，患难不总是使信心增强，有时也会粉粹信心。于是，耶稣那看似矛盾的话就被应验，《马可福音》4章25节：“没有的，连他所有的也要夺去”。
耶稣呼召我们，要靠着对未来恩典的坚固信心，去忍耐患难，这样我们的信心才可能增长，而不会被证明是徒然（哥林多前书15:2）。《马可福音》4章25节记着：“因为有的，还要给他”。认识神在你患难中的计划，是借着患难增长信心的一个主要途径。
倘若你认为遭受患难没有意义，或者神没有掌权，或者神反复无常、残酷无情，那么，患难的遭遇将驱使你离开神，而不是如它应该发挥的作用那样——驱使你离开神之外的一切。所以，对神的恩典的信心，包括相信他会借着患难赐下恩典，这是关键。
7月30日 苦难增进信心
我们的信心会因遭受苦难而动摇，而遭遇苦难的主要目的是要让我们的信心更加坚定、不动摇。这听上去有些奇怪。
信心就像肌肉组织，你若对它施压到极限，它就变得越来越强壮，而不是越来越弱。这就是雅各所要表达的。当你的信心受到威胁、被试炼，甚至到了快要崩溃的边缘时，结果就是你忍耐的能力更强了。
神喜爱信心，喜爱到一种地步，他为了保守信心的纯洁和坚定，要试炼信心直到崩溃的边缘。比如，《哥林多后书》1章8至9节记载，他对保罗就这么做了：
“弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚细亚遭遇困难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。自己心里也断定是必死的，叫我们不能靠自己，只靠叫死人复活的神。”
“叫”这个词表明，在这极大的苦难背后，神有一个目的，那就是为了让保罗不再依靠他自己和自己的势力，而是依靠神，特别是那叫死人复活的神的未来恩典。
神看重我们的真信心，因此，他要恩慈地拿走这世上的其他一切，就是那些可能诱惑我们去依靠的一切，甚至包括生命本身。他的心意是让我们相信，越来越深入、坚定地相信，他本身才是我们所需要的一切。
他期待我们能够与《诗篇》73篇25至26节的作者一同说，“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。我的肉体和我的心肠衰残，但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远”。
7月29日 神对殉道者的计划
有大约三百年时间，殉道者鲜血浸湿的土壤滋养着基督信仰的传播。
在古罗马皇帝图拉真（Emperor Trajan，大约公元98年）统治之前，迫害基督徒虽然被允许，但并不合法。从图拉真开始，到另一位皇帝德西乌斯（Decius，大约公元250年）统治期间，迫害基督徒成为了合法的事情，但主要还是地方性的。德西乌斯仇恨基督徒，害怕他们影响他的改革，从他统治开始，直到公元311年第一个信仰自由法令颁布，迫害基督徒不但是合法的，而且法令适用地区更广，迫害基督徒成为普遍的事情。
一个作家这样描述德西乌斯统治期间的情景：
恐怖蔓延到各地教会，因遭受威胁而否认基督信仰的人非常之多。但是，仍不乏有态度坚定、遭受迫害而不屈服的殉道者。而且，随着迫害范围越来越广、态势愈演愈烈，基督徒的热情和抵抗力变得越来越强。
在那三百年间，成为基督徒是极其危险的选择，危及生命、财产和家庭。这是一场考验，考验你更爱什么，那场考验的最后一关是殉道。
而且，在殉道之上有一位权能的神，他说有指定数目的殉道人数。在培植和助力教会方面，殉道者要发挥重要的作用，殉道者能让撒但闭嘴，因为撒但经常说神的子民服侍神只是为了更好地生活（参见约伯记1:9-11）。
殉道不是某种意外，不是缺少神的保护，不是在预料之外，而且，殉道显然不是基督事工的战略失败。
殉道可能看上去像失败，但事实上，殉道是天国计划的一部分，任何一个人类战略家都永远不能想象或设计出这样的计划。然而，对所有那些信靠神恩典、持守到底的人来说，他们必将获胜。
7月28日 为什么我们不丧胆
保罗不再像以前一样看得清楚，那时没有眼镜；他也不再像以前一样听得清楚，那时没有助听器；他也不再像以前一样从被欧打中恢复过来，那时没有抗生素。行走于城镇之间，他力气渐衰，不再像往常那样支撑得住。他看到自己的脸和脖子上出现一道道皱纹，他的记忆力不如以前好。并且，他承认这些对他的信心、喜乐和勇气是一种威胁。
但是，他没有丧胆。为什么？
他不丧胆，因为他的内心一天新似一天。这是怎么回事？
他的内心一天新似一天，源自一些不同寻常的事，是他的肉眼所不能见的事。
《哥林多后书》4章18节记载：“我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”
顾念你所不能看见的，这就是保罗不丧胆的方法。那么，他看见了什么？
《哥林多后书》5章7节记载保罗说，“我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见”。这不是说他在毫无了解的情况下纵身跳入黑暗中。而是意味着，就目前而言，世界上最宝贵、最重要的事实远超出了我们身体所能感觉的范围。
透过福音，我们得以“看见”这些肉眼看不见的。我们定睛于这些肉眼见不到的客观真理，就是那些真实经历基督的人所见证的真理，我们的心就得以坚固，我们的胆量也不丧失。
7月27日 如果你不与私欲争战
我曾遇到一个出轨的男人，我试图了解他的处境，恳切地劝他回到他的妻子身边。我说：“要知道，耶稣教导我们，如果你不以那种甘愿剜出自己眼睛的严肃态度来与罪争战，你将会去地狱，永远在那里遭受痛苦”。
虽然他声称自己是基督徒，但他完全不相信地看着我，好似从未听说过像这样的事。他说：“你的意思是，一个人可能失去他的救恩？”
我从亲身的经历中反复地了解到，有许多所谓的基督徒对救赎的看法，脱离了真理。圣经中的告诫对他们没有效力，那些宣称是基督徒的罪人并不认为自己也是圣经的警告对象。我相信这种基督徒的生活观让许多人得到“安慰”，而这些人正在被“引到死亡”（马太福音7:13）的宽路上。
耶稣的教导是，如果你不与私欲争战，你就进不了天国。圣徒不一定总会得胜，重点在于要决心争战，不在于是否能赢得完美无缺的胜利。
这种处境的危险系数远远高于世界被一千枚远程导弹炸毁，恐怖主义分子轰炸你所在的城市，全球变暖导致冰盖消融，艾滋病席卷全球等等。所有这些灾难只能杀死身体，但是我们若不与私欲战斗，我们就会失去我们的灵魂。
彼得说，肉体的私欲是与灵魂争战的。这场争战的风险远比任何战争或恐怖主义的风险高。《歌罗西书》3章5至6节记载，使徒保罗告诫我们：“要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪……因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。”而且，神的忿怒不可测度，比万民的忿怒加在一起更可怕。
弟兄姊妹，愿神施恩于我们，带领我们严肃地对待自己和他人的灵魂，坚持为之争战。
7月26日 贪财的意思是什么
保罗写这节经文到底想表达什么？他的意思不是，你犯罪的时候一定是在想钱。有很多罪不是在我们想钱的时候所犯的。
我认为保罗的意思是说，世上的万恶都来自某一种心灵，一种贪财的心灵。
那么，怎么理解贪财？贪财并不是指喜爱纸钞、铜币或者银两。要理解贪财，我们要先问，金钱是什么？我认为，金钱简单来说代表着人的资源，就是你能从人那里得到的，而非从神那里得着的。
神国流通的“货币”是恩典，不是金钱。《以赛亚书》55章1节记载：“你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。”金钱只是人与人之间交换资源的货币。贪财的心是将盼望放在金钱身上，追逐金钱带来的快乐，依靠人所能提供的资源。
所以说，贪财的实质是把信心放在金钱上——相信、依靠金钱，认为金钱一定可以满足你的需要，让你快乐。
贪财的人把信心放在人所能提供的资源上，而不是神的未来恩典上。贪财的人依靠金钱，不依靠神的应许。《马太福音》6章24节记载耶稣的教导:“一个人不能侍奉两个主……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”
你不可能同时信靠神和金钱。相信其中一个，就是不相信另一个。贪财的心，就是依赖金钱寻找快乐，并不是依靠神的未来恩典寻求快乐和满足。
7月25日 撒但攻击，我们抵挡
你们要用坚固的信心抵挡他……（彼得前书5:9）
我们的灵魂有两大敌人——罪和撒但，其中罪是一大劲敌。因为撒但唯一能够除灭我们的方法，就是引诱我们犯罪。
神也许会允许撒但对我们动粗，就像撒但对约伯所做的那样，撒但甚至可以杀掉我们，就像他对士每拿教会圣徒所做的那样（参见启示录2:10）。可是，撒但并不能定我们的罪，也不能剥夺我们的永生。他唯一能带给我们的最终伤害，就是引诱我们犯罪，而这正是他的计划。
撒但的主要工作是主张、推动、助力、引诱和肯定我们犯罪的倾向。
《以弗所书》2章1至2节记载：“你们死在过犯罪恶之中……随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领”。犯罪，就是“随从”撒但的力量。撒但正是通过引诱人犯罪带来道德的败坏。当我们犯罪的时候，我们就走进了他的领域，成为随从他的力量。当我们犯罪的时候，我们就是“给魔鬼留地步”（以弗所书4:27）。
到了审判的日子，唯一能将我们定罪的是没有被赦免的罪，不是疾病、苦难、逼迫、恐吓、鬼怪或噩梦。撒但知道这一点，所以他主要不是用各样怪异的现象来威吓基督徒（虽然这些事也有很多），他经常是用毫无价值的潮流和恶念来败坏基督徒。
撒但蓄意在我们信心不坚定、比较软弱的时候，攻击我们。不过，撒但想要毁灭我们的方式，也正是我们抵挡他的方法。这是彼得说“你们要用坚固的信心抵挡他”的原因，也是保罗说“拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭”（以弗所书6:16）的理由。
抵挡魔鬼的方式，就是坚固他最想破坏的东西——你的信心。
7月24日 耶稣保守他的羊
主又说：“西门，西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。”（路加福音22:31-32）
虽然彼得败得很惨，可是耶稣的祷告保守他免于彻底地灭亡。他曾败到了痛哭的地步，不过之后在五旬节，他又重新得到了喜乐和勇气。同样地，《罗马书》8章34节记载，耶稣今天也继续替我们祈求，让我们的信心不会失丧。
耶稣曾经应许他会保守他的羊群，使它们永不灭亡。约翰福音10章27至28节记载：“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”
耶稣这样说的原因是，神会为了保全他的羊的信心而做工。腓立比书1章6节记载：“我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。”
我们并没有被抛下，也不需要靠自己去打那信心的仗。腓立比书2章13节记载：“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。”
你有神的话语作保证：如果你是神的儿女，他必“在各样善事上成全你们，叫你们遵行他的旨意，又藉着耶稣基督在你们心里行他所喜悦的事。”希伯来书13章21节如此记载。
我们在信心与喜乐上的忍耐最终都掌握在神的手里。是的，我们必须要争战，可是这场争战是神在“我们里面做工”。而且，他一定会做成这工，因为罗马书8章30节记载：他会使那“所称为义的人又叫他们得荣耀”。
他必不会失掉任何一个他亲手拯救、因信称义的人。
7月23日 怎样对抗罪中之乐
摩西因着信……不愿暂时享受罪中之乐……因他想望所要得的赏赐。（希伯来书11:24-26）
信心并不能因“暂时享受罪中之乐”感到满足，而是对喜乐充满渴望。《诗篇》16篇11节说：“在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。”所以，信心不会偏离正路，陷在罪中，也不会轻易放弃寻求最大的喜乐。
神的话语能够满足信心对神的渴望，这样做可以让我的心远离私欲的诱惑。
一开始，私欲诱骗我，让我觉得如果我追求圣洁，我一定会错过一些极大的满足，不过我立刻拿起圣灵的宝剑去与之争战。
《马太福音》5章29节告诉我，把我的眼睛剜出来丢掉，总比贪恋好。
《腓立比书》4章8节告诉我，只要我思念那些清洁的、可爱的、有美名的事，神赐的平安必与我同在。
《罗马书》8章6节告诉我，体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安。
《彼得前书》2章11节告诉我，私欲是与灵魂争战的，《路加福音》8章14节提醒我：
今生的宴乐会挤住灵命。
还有最好的是，《诗篇》84篇11节记载，神未尝留下一样好处不给那些行动正直的人，而且《马太福音》5章8节记载耶稣应许说，清心的人必得见神。
当我祈求我的信心能在神的生命和平安里得着满足时，圣灵的宝剑把私欲之毒的糖衣剥去，让我看清那毒药的真面目。因着神的恩典，私欲的诱惑被击败了。
7月22日 对自己讲道
我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣（原文作“帮助”），是我的神。（诗篇42:11）
我们一定要学会怎样对抗沮丧。这是一场争战，是关乎对未来恩典信心的一场争战。在这场争战中，我们要对自己宣讲关于神和神所应许的未来的真理。
这正是诗人在《诗篇》42篇中所做的。诗人对他自己忧闷的灵讲道。他责备自己，和自己争辩，而他所用的论据正是未来恩典：“仰望神！相信神在未来会为你预备恩典。赞美的日子快要来到。主的同在是你所需要的全部帮助，他已经应许了跟我们永远同在。”
钟马田（Martyn Lloyd-Jones）认为，对自己宣讲关于神的未来恩典的真理，对于战胜属灵上的忧郁至关重要。
你曾否注意到你生命里大部分的不快乐是因为你总是听自己讲话，而不是对自己讲话？把你早上醒来时冒出来的那些念头都记下来，你会发现这些并不是你刻意去想的，但是它们却开始跟你讲话，把昨天的问题带回来，等等。有人在说话，是的，是你自己正在跟你讲话！
跟沮丧的争战是一场相信神的应许的争战。对于未来恩典的信心乃是从听道而来的。因此，对我们自己讲道是在这场争战的核心。
7月21日 对抗沮丧的榜样
我的肉体和我的心肠衰残，但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。（诗篇73:26）
从字面上来看，诗人在这里所用的动词是“衰残”——“我的肉体和我的心肠衰残”，也就是说诗人觉得郁闷！沮丧！可是随即他对自己的沮丧做出了反击，诗人说：“但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。”
诗人并没有屈服于自己的沮丧。他以这番宣告来反攻不信，与之争战。
他所说的大意是：“我觉得自己非常软弱、无助，很难应对眼前的困境。我的身体像是被射中了，我的心也快要死了。但是无论我沮丧的原因是什么，我都不会屈服。我会信靠神而不是信靠自己。他是我的力量和福分。”
《圣经》里有很多圣徒在沮丧中挣扎的例子。《诗篇》19篇7节说：“耶和华的律法全备，能苏醒人心。”这句经文清楚地表明圣徒的灵有时候需要复兴，如果灵需要复兴，从某种意义上来说灵曾是“死”的。
大卫在《诗篇》23篇2至3节也说到：“他……领我在可安歇的水边；他使我的灵魂苏醒……”这“合神心意的人”（撒母耳记上13:14）的灵魂需要苏醒。他的灵快要渴死了，疲惫不堪，可是神领他的灵到水边，再次给他生命。
神把这些见证记录在《圣经》里面，好叫我们能用这些来与沮丧的不信争战。
7月20日 为每个需要祈求恩典
诗人们在祷告中不住地祈求神的未来恩典。诗人们一次又一次地为着每个需要来祷告。他们给每一位圣徒树立了榜样，每天都要依靠神未来的恩典来应对每一件紧急的事情
当他们需要帮助的时候，他们就向神哭求，《诗篇》30篇10节记载他们祷告说：“耶和华啊，求你应允我，怜恤我；耶和华啊，求你帮助我。”
当他们软弱的时候，《诗篇》86篇16节记载他们祷告说：“求你向我转脸，怜恤我，将你的力量赐给仆人……”
当他们需要医治的时候，《诗篇》6篇2节记载他们祷告说：“耶和华啊，求你可怜我，因为我软弱；耶和华啊，求你医治我，因为我的骨头发战。”
当他们受到仇敌强压的时候，《诗篇》9篇13节记载他们祷告说:“耶和华啊，你是从死门把我提拔起来的；求你怜恤我，看那恨我的人所加给我的苦难。”
当他们孤单的时候，《诗篇》25篇16节记载他们祷告说：“求你转向我，怜恤我，因为我是孤独困苦。”
当他们担忧的时候，《诗篇》31篇9节记载他们祷告说：“耶和华啊，求你怜恤我，因为我在急难之中。我的眼睛因忧愁而干瘪，连我的身心也不安舒。”
当他们犯了罪的时候，《诗篇》41篇4节记载他们祷告说：“我曾说：‘耶和华啊，求你怜恤我，医治我，因为我得罪了你。’”
当他们渴求神的名在各地被尊崇的时候，《诗篇》67篇1至2节记载他们祷告说：“愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们，好叫世界得知你的道路，万国得知你的救恩。”
毫无疑问，祷告是信心的重要纽带，连接圣徒的灵魂和未来恩典的应许。如果神的原意是让圣徒靠着祷告进行侍奉，那侍奉意味着圣徒要透过对未来恩典的信心来进行。
7月19日 神的时机是完美的
所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。（希伯来书4:16）
所有的事工都是在未来的某一刻、一个月、一年或十年进行的。我们有很多时候会为着我们的不足而烦恼，当这种情况发生时，我们必须转向祷告。
祷告是一种信心的行动，这信心将今天的我们与恩典连接在一起，使我们能够胜任明天的事工。神的时机是一切的关键。
要是恩典来得太早或者是太晚了怎么办？《希伯来书》4章16节有一个非常宝贵的应许，在传统的翻译中被隐藏了起来。我们需要一个比较字面上的翻译，才能看出这个应许。
传统的翻译是“所以，我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”，希腊原文的后半句会从字面上翻译成“为要得怜恤，蒙恩惠，作适时的帮助”。
重点在于祷告是寻求未来恩典的方法，这恩典是适时的帮助。这种恩典常常会从“施恩的宝座”准时降下，这意味着未来恩典是从那位有权柄定时机的宇宙之王而来（参见使徒行传1:8）。
神的时机是完美的，我们自己决定的时机则很少是完美的，《诗篇》90篇4节说：“在你看来，千年如已过的昨日”。从全地的层面来看，他预先定准了各国的兴旺和灭亡（参见使徒行传17:26）。从个人的层面看，正如《诗篇》31篇15节所说的：“我终身的事在你（神）手中”。
如果我们好奇地想知道未来恩典的时机，我们一定要想到“施恩的宝座”。没有任何事物可以阻碍神的计划，他要在对我们最好的时机赐下恩典。未来的恩典总是在最好的时机到来。
7月18日 神在属灵恩赐上的恩典
各人要照所得的恩赐彼此服侍，作神百般恩赐的好管家。（彼得前书4章10节）
未来恩典是“百般的恩典”，好像有不同的颜色、形状和大小。这也是教会肢体有多种不同属灵恩赐的原因之一。你生命的棱镜跟我生命的棱镜会折射出不同颜色的恩典。
未来恩典有很多，如同在基督肢体里的需要一样多，甚至还要更多。神赐下属灵恩赐的用意就是，一些人领受神的未来恩典，然后将那恩典分享给需要的人。
可能有人会问：“为什么你会用《彼得前书》来谈及未来恩典呢？一个好管家不就是管理家里已经有的东西吗？”
我用《彼得前书》来谈及未来恩典的主要原因，是因为接下来的经文说明了未来恩典是如何运行的，同时谈到未来恩典的供应是持续不断的。《彼得前书》4章11节记载，彼得说：“……若有服侍人的，要按着神所赐的力量服侍，叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀”。
明天，当你使用你的属灵恩赐去服侍他人时，你会按着神明天所赐的力量去服侍。这节经文中“所赐的”这个词所用的时态乃是现在式，而非过去式。
神会持续地，每一天、每一分、每一秒，赐给我们服侍的力量。
7月17日 宣扬基督的能力
使徒大有能力，见证主耶稣复活，众人也都蒙大恩。（使徒行传4:33）
如果我们明天要在丝毫无法引起共鸣的情况下为基督作见证，那关键不在于我们的才能，而在于神所应许的丰富的未来恩典。
在所有人中，使徒们似乎最不需要帮助，就能为复活的基督作令人信服的见证。他们与基督一起生活过三年，目睹他死在十字架上，亲眼看见他复活。在他们的见证中，有“许多的凭据”（使徒行传1:3）。你也许认为，他们会靠着过去的荣耀来支持他们的见证事工，毕竟这些过去的荣耀仍然那么新鲜。
但是，《使徒行传》不是这样告诉我们的。忠心于神、满有果效的见证力量主要不是来自于记忆中的恩典，也不是来自于累积的知识，而是来自于“伟大恩典”的全新降临。使徒们是这样，我们见证基督也是这样。
无论神会显明什么样的神迹奇事来帮助我们为基督做见证，神迹奇事临到我们的方式和临到司提反的方式都是一样的，《使徒行传》6章8节记载：“司提反满得恩惠能力，在民间行了大奇事和神迹”。
在事工有特别需要的关键时刻，神有非凡的未来恩典与能力让我们可以仰赖，这是神的能力的新作为，以此“证明他的恩道”（参见使徒行传14:3，希伯来书2:4）。能力的恩典见证真理的恩典。
7月16日 做今日之工的动力
就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫；因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。（腓立比书2:12-13）
在这句经文中，我们看到，神是决定性的工作者，他立志行事都是为了要成就他的美意。基督徒如此相信并不会变得被动，反而更有盼望、能力和勇气。
在我们特别的事工当中，每一天都有当做的工，保罗命令我们要致力于此。他告诉我们，靠着未来恩典的能力做工，就是相信神的应许——神今天会在你们心里运行，让你们立志行事都是为了他的美意。
每一时刻，神都运行在我们心里，赐恩给我们，带领我们从现在进入未来。当保罗解释他是如何“比众使徒格外劳苦”时，他所专注的并不是对过去恩典的感激，而是神为每一项福音事工所预备的新的恩典。
未来恩典的能力就是永活基督的能力，在我们进入未来的每个时刻里，这能力总是在那里为我们效力。所以，当保罗形容神恩典的能力与他同在时，《罗马书》15章18节记载着他说：“除了基督藉我作的那些事，我什么都不敢提；只提他藉我言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服”。
因此，除了基督借着他的侍奉所成就的之外，他什么都不敢提，而他也确实提到，恩典借着他的侍奉所成就的一切（参见哥林多前书15:10），这就必然表明恩典的能力就是基督的能力。
这也意味着，我们为了明日的事工所需要的能力，就是无所不能的基督的未来恩典，他会永远与我们同在，我们立志行事都是为了要成就他的美意。
7月15日 我们靠恩典做工
然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；并且他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是神的恩与我同在。（哥林多前书15:10）
保罗意识到，这节经文的第一部分可能会被误解，所以他接着说：“这原不是我，乃是神的恩与我同在。”
这段文字并不是说，保罗顺服基督是出于对基督过去赐下恩典的感激，而是说，在任何时候，神所应许的未来恩典使保罗能够做工。
这节经文是否真的这么说？它不是只说神的恩典与保罗同在吗？不，它说的更多，我们必须正视经文。保罗说“这原不是我”，他在用这种方式高举神时时刻刻同在的恩典，以显明他自己并不是做工的决定性行动者。
然而，他是这工作的执行性行动者，他说“我比众使徒格外劳苦”，他做工，但是他说这是神“所赐我”的恩典。
如果我们相信这节经文所有的部分都成立，那么这节经文真正的意思是：在保罗的事工中，恩典是决定性的行动者，而保罗是一位执行性的行动者，恩典之所以能成为决定性的行动者，是借着成为保罗之工的推动力而成的。
我认为，当保罗面对着每天侍奉的重担时，他会低下头谦卑承认，除非神赐下他所应许的未来恩典给当日之工，否则他不会有能力做工。
他记得耶稣的话，就是《约翰福音》15章5节记载的“离了我，你们就不能作什么”。他为神所应许的当天的恩典而祷告，他信靠神的应许，信靠这恩典定会带着能力降下，因为《腓立比书》4章19节记载：“我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需用的都充足”。
然后，他竭尽全力做工。
7月14日 侍奉比性命更重要
我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。（使徒行传20:24）
从新约圣经来看，“侍奉”是所有基督徒所做的事。《以弗所书》4章12节说：“成全圣徒，各尽其职”是牧师的职责，然而平信徒就是那些“各尽其职”的人。
每个基督徒的侍奉方式都不尽相同，这不是一个职分，好比长老或执事，而是一种致力于显扬基督的生活方式。
这表示我们要照《加拉太书》6章10节所说的，“有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样”。无论我们是银行家还是铺砖工，这意味着我们的目标都是要帮助他人在信心与圣洁上长进。
完成侍奉比性命更为重要。正是这个信念，让那些全身心投入的人的生命如此令人鼓舞。在他们当中，大部分人的言行都像保罗在《使徒行传》20章中记载的侍奉一样，完成神给我们的侍奉比性命更为重要。
你也许认为，你需要为了侍奉而保全你的性命。相反的是，你如何失丧你的性命，也许就是你侍奉的房角石。对耶稣而言显然是如此，他三十多岁就献上了自己的性命。
为了完成侍奉而活着，我们无需感到不安，只有神知道他所预定我们服侍的时间。
亨利·马丁（Henry Martyn）说的不错：“倘若神有工作给我做，我就不会死。”换句话说，我在侍奉完成之前是不会死的。所以，侍奉比性命更为重要。
7月13日 什么驱动你服侍？
顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。（加拉太书6:8）
信心有一种永不满足的渴望，渴望尽可能多地经历神的恩典。因此，信心奔向神的恩典最自由涌流的地方，也就是爱的河流。
还有什么力量会驱动我们走出舒适区，去承担起爱所需要的诸多不便与痛苦？
是什么驱动我们，
· 当我们感到害羞时，向陌生人问好？
· 当我们感到愤怒时，向仇敌寻求和解？
· 当我们从来没有尝试过时，作十一奉献？
· 还有与我们的同事谈论耶稣？
· 邀请新邻居来查经？
· 跨文化宣讲福音？
· 为了酗酒者开始一项新事工？
· 开一晚上面包车？
· 花一整个早晨为属灵更新祷告？
这些付代价的爱的行动，没有一件是自然发生的。它们是被一个新的渴望所驱动，就是源自信心的渴望——渴望最完全地经历神的恩典。
信心喜爱倚靠神，喜爱看见神在我们的生命中行神迹。所以，信心推动我们进入神未来恩典的能力最自由涌流的地方——爱的河流。
当保罗说我们应当“顺着圣灵撒种”（加拉太书6:8），我认为保罗的意思就是，让我们借着信心，把我们的精力像种子一样地撒在犁沟中，我们知道圣灵会在那里动工，结出果实，这是爱的犁沟。
7月12日 信心驱除罪疚感、贪婪与惧怕
但命令的总归就是爱，这爱是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的。（提摩太前书1:5）
信靠神的恩典，就把那拦阻爱的罪恶权势，从心里驱赶出去。
如果我们感到内疚，我们就容易陷在自我中心的沮丧与自怜中，无法看到，更别提会关心其他人的需要；或者我们以假冒为善来掩饰我们的内疚，如此就破坏了人际关系中的真诚；或者我们谈论其他人的过犯，来减轻我们自己的罪恶感。
惧怕也是一样。如果我们感到惧怕，我们往往会倾向不去接近教会中的陌生人，这人也许正需要一些欢迎或鼓励的话语。或者我们会为了保全生命而拒绝拓荒宣教工作，因为这听起来太危险。或者我们会把金钱浪费在过多的保险上，或是被各式各样的小恐慌所吞吃，使得我们全神贯注在自己身上，而无视他人的需要。
如果我们贪心，就可能将金钱花费在奢侈品上，而这些钱原本应该用来传福音。我们不愿冒任何风险，唯恐我们的宝贵产业或财务愿景受到威胁。我们会专注在事物而非人上，或是将人看为我们得货财的资源。
在未来恩典中的信心借着将罪疚感、惧怕、贪婪从心中逐出而使我们的心生发出爱。
这信心驱除罪疚感，因为它紧紧地持守着盼望——基督的死足以确保因信称义的人被神看为无罪、被称为义，从今直到永永远远（参见希伯来书10:14）。
这信心驱除惧怕，因为它是建立在应许之上，《以赛亚书》41章10节：“你不要害怕，因为我与你同在……我必坚固你，我必帮助你，我必用我公义的右手扶持你”。
这信心驱除贪婪，因为确信基督比这世界所能提供的更为宝贵（参见马太福音13:44）。
无论何时，当我们对基督的未来恩典比对罪的承诺更满足时，基督的荣耀就被显为大。
7月11日 我们因信经历圣灵
我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。（加拉太书5:25）
当你相信神用宝血赎回我们时，那是圣灵第一次临到你。而圣灵仍然用同样的方式持续临到，持续作工。
《加拉太书》3章5节记载，保罗如此反问道：“那赐给你们圣灵，又在你们中间行异能的，是因你们行律法呢？是因你们听信福音呢？”答案是：“因听信福音”。
所以，透过你的信心，圣灵第一次临到你，一直持续地充满你。圣灵是借着信心在我们里面作成他的工。
如果你像我一样，你或许经常会有强烈的渴望，渴望圣灵在你的生命中大大动工。也许你正向神呼求圣灵浇灌在你的生命中，或是你的家庭，或是你的教会，或是你的城市中。这样的呼求是正确的，也是美好的，《路加福音》11章13节记载，耶稣说：“何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？”
但是，我发现在我的生命当中，我经常没有借着相信神的应许而将自己敞开，让圣灵在我的生命中做工，我指的不仅是我们祈求圣灵就会降临的应许。我指的是所有其他宝贵的应许，并不是直接和圣灵有关，而可能是和神对我未来的供应有关，比如《腓立比书》4章19节中的应许：“我的神必……使你们一切所需用的都充足”。
这正是许多基督徒在生活中寻求圣灵能力时所缺少的经历。圣灵是“因听信福音”而赐给我们，不只是对圣灵本身的一两个应许的信心，而是对神在我们将来一切满足灵里同在的信心。
7月10日 骄傲的行为与谦卑的信心
想想“信心”之心与“行为”之心的区别。
“行为”之心凭着自己的力量做事，并因此得意自满。这些人会尝试攀岩，在工作中承担额外的责任，在战区冒生命危险，坚持跑马拉松，禁食数周……但这些完全是为了享受征服挑战的满足感，而且是靠着自己的意志力与耐力去征服的。
“行为”之心也会借着反对谦恭礼貌、行为准则和道德规范表达出对独立、自我导向与自我成就的热爱（参见加拉太书5:19-21）。但是，这个同样高举自我和自我决定的行为的心也会不满于粗鲁的行为，并且通过自我否定、勇敢和个人成就来证明自己的优越性。
在这一切当中，依靠行为的人的满足感源于自信、自主，如果可能的话，还有自我成功。
“信心”之心则完全不同。当它展望未来的时候，它的渴望同样强烈，但它所渴望的是完全满足于经历神在耶稣里为我们所作的一切。
倘若“行为”之心需要的是感受自己克服障碍的满足，信心则是享受感觉神胜过障碍的满足。“行为”之心渴望在能干、强壮、聪明方面被称赞而喜乐，信心则是盼望看见神因他的权能、力量、智慧而得称颂的喜乐。
“行为”之心在宗教形式下接受道德挑战，透过巨大的努力来克服障碍，并将胜利献给神以作为神认可他并且给他报酬的筹码。同样地，信心也接受道德的挑战，但是，只是要成为神施展大能的器皿。当胜利来临时，信心为着所有的荣耀与感谢都归于神，而无比欣喜。
7月9日 耶稣与忧愁作战的六种战术
耶稣在与忧愁作战时，有几种策略：
- 他选择一些亲密的朋友在一起。《马太福音》26章37节：“带着彼得和西庇太的两个儿子同去”。
- 他对他们敞开自己的心，《马太福音》26章38节：他对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死”。
- 他在争战中请求他们代祷，一起争战。《马太福音》26章38节：“你们在这里等候，和我一同警醒”。
- 他在祷告中向天父倾心吐意。《马太福音》26章39节：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我”。
- 他的心在神的主权与智慧中安息。《马太福音》26章39节：“然而，不要照我的意思，只要照你的意思”。
- 他定睛在荣耀的未来恩典上，这未来的恩典已在十字架的另一端等着他。《希伯来书》12章2节：“他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边”。
如果你的生活中突然发生一些事情，似乎威胁到你的未来，请记得这一点：这个炸弹的第一波冲击并不是罪，真正的危险是你向这个炸弹屈服、让步，不展开属灵的争战。而不去争战的根源就是不信，缺乏对神所应许的未来恩典的信心，没有珍惜神在耶稣里为我们所应许的一切。
耶稣亲自向我们显明了另一种应对方式，不是没有痛苦，也不是被动等待。跟随耶稣的脚踪吧！寻找你信任的属灵朋友，向他们敞开你的心，请他们与你一同警醒祷告，向天父倾心吐意，安息在神的主权智慧中，并且定睛于摆在你面前的喜乐，这喜乐乃是在神宝贵的、极大的应许之中。
7月8日 得救的信心喜爱饶恕
并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。（以弗所书4:32）
得救的信心不仅仅是相信你已被饶恕，还使我们看到罪的可怕，看到神的圣洁，并且在灵里明白神的饶恕是说不出的荣耀。
相信神的饶恕并不仅仅意味着确信我已蒙赦免，也意味着仔细地品味这样一个真理，即有一位饶恕的神是宇宙中最宝贵的事实。得救的信心使你珍惜自己蒙神饶恕，并因此进一步珍惜这位饶恕的神以及他在耶稣里为我们所作的一切。
饶恕的伟大行为已经过去，即基督的十字架。我们这样回看时，我们知道了我们将永远站立在这恩典中（参见罗马书5:2），我们知道我们现在是、将来永远是被爱与被接纳的，我们知道永生的神是一位饶恕的神。
但是，被饶恕的伟大经历不只是发生在过去，也涵盖了所有的未来；我们与这位饶恕的伟大真神的相交在未来也会一直进行，并从中得完全的满足，使我们在未来的所有时间里有饶恕他人的自由。
我发现，如果你的信心仅仅停留在你回看十架，得知自己已蒙赦免，那你还是有可能继续对别人怀怨在心。我不得不更深入地探索究竟何谓真实的信心，后来我发现真实的信心是满足于神在耶稣里为我们所作的一切。当回看十字架上的恩典时，我们不仅仅会发现自己已蒙赦免，还会看见并思想这一位神，他为我们预备了一个未来——我们将有无数个明天与他相交，享受与他和好的关系。
7月7日 当其他基督徒伤害你时
如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。（罗马书8:1）
我们对已经悔改的弟兄姊妹不心怀怨恨的根本原因是什么？
我们若被弟兄姊妹严重冒犯，心中的愤慨并不会因为冒犯者是基督徒而烟消云散。事实上，我们可能更觉得自己被背叛了，简单的一句“对不起”完全不能弥补被冒犯的痛苦与难堪。
但是在这种情况之下，我们面对的是基督徒，神所赐关于义怒的应许并不适用，因为《罗马书》8章1节说：“在基督耶稣里的，就不定罪了”，《帖撒罗尼迦前书》5章9节说：“因为神不是预定我们（所有基督徒）受刑，乃是预定我们藉着我们主耶稣基督得救”。
我们该向何处寻求确据？——确信公义必得伸张，确信基督信仰不是对罪的严重性的嘲弄。
答案是仰望耶稣基督的十字架。信徒对我们所做的一切恶事都在耶稣基督的死里面得到伸冤，这隐含在一个简单却令人震惊的事实当中，那就是神子民的所有罪行都已归在耶稣身上（参见以赛亚书53:6；哥林多前书15:3等）。
基督的受苦是神对我们从基督徒那里所受伤害的赔偿。所以，基督信仰并没有轻看罪，并没有在我们的伤害之上加添侮辱。
相反的是，基督信仰非常认真地看待伤害我们的罪；为了要更正这些罪，神赐下他的独生爱子耶稣基督承受痛苦，这个痛苦远超过我们因他人对我们的所作所为而能够回报在他们身上的痛苦。
7月6日 基督如何胜过苦毒
他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。（彼得前书2:23）
没有人被得罪比耶稣更惨的，针对他的敌意丝毫都不是他应得的。
从来没有人比耶稣更配得尊荣，也没有人比耶稣受到了更多的羞辱。
如果有人有权利生气、苦毒或报复，那就是耶稣。当那些生命正是蒙耶稣保守着的丑恶兵丁往耶稣脸上吐唾沫时，耶稣是如何控制他自己的？《彼得前书》2章23节给出了答案。
这节经文的意思是，耶稣相信神必在未来施行公义的审判。他不必为他所遭受的一切侮辱去报复，因为他将他的诉愿交托给神，将伸冤的事交托给神，并且为他仇敌能够悔改而献上祷告（参见路加福音23:24）。
彼得让我们看见耶稣的信心，这样我们就能效法耶稣活出他的样式，《彼得前书》2章21节记载：“你们蒙召原是为此（忍耐受苦），因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行”。
倘若基督因着相信神必施行公义审判而胜过了苦毒与报复的试探，我们岂不更应该如此？因为比起耶稣，我们更没有权利为着受到不公待遇而抱怨。
7月5日 退后让神报应
亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着：“主说：伸冤在我，我必报应。”（罗马书12:19）
为什么说这是胜过苦毒与报复倾向的重要应许？原因是这个应许回应了愤怒背后最强大的冲动之一——一种并非完全错误的冲动。
我可以用我在神学院的一段经历来说明。我在一个夫妻小组里面，这个小组的分享进入了较深的个人层面。有一天傍晚，我们在讨论饶恕与愤怒，其中一位年轻的妻子说她不能也不愿意原谅她的母亲，因为她年幼时她母亲曾对她做过一些事。
我们讨论了一些《圣经》对于不饶恕的灵所给予的命令与警戒。
《以弗所书》4章32节：并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。
《马太福音》6章15节：“你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”
但是，她不愿意让步。我提醒她，如果她持续这样不愿意饶恕，任由苦毒滋生，她的灵魂是处在危险当中。但是，她坚称不愿意原谅她的母亲。
《罗马书》12章记载的神的审判恩典是神赐给我们的应许，能够帮助我们胜过报复与苦毒的灵。
保罗的论点是，我们不应该报复，因为报复是属于主的事。为了鼓励我们放下报复的想法，神赐给我们一个应许——我们现在知道这是一个将在未来成就的恩典的应许——“主说：我必报应”。
将我们从不饶恕、苦毒、报复中释放出来的应许，就是神会帮我们伸冤的应许。他所作的会比我们所作的更公义、更完全，所以，我们可以退后，让神来做工。
7月4日 我何时才满足
“我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”（约翰福音17:26）
想象一下，如果你能够永远以无限精力和热情来享受最值得享受的事物，那会是什么样子？
这并不是我们当下的经历，因为在这个世界上有三件事阻挡了我们享有完全的满足。
一、没有一样事物具有足够的魅力来满足我们心中最深切的渴望。
二、我们缺乏能力去品味至宝的最高价值。
三、我们在世上的喜乐会中止，没有一样事物会延续。
但是，如果耶稣在《约翰福音》17章26节中的目标实现了，这一切都会改变。
如果神在圣子里面的喜乐成为我们的喜乐，那么我们喜乐的对象就是耶稣，耶稣有取之不尽、用之不竭的价值。他永远不会变得无聊、令人失望或沮丧。我想象不出来还有什么比神的儿子更为宝贵。
再者，我们享受这取之不尽、用之不竭的宝藏的能力不会受限于人的软弱，我们将会享受神的儿子，如同享受父神一样。
神在他儿子里面的喜乐会在我们里面，也必会成为我们的喜乐，并且这将永不止息，因为圣父与圣子都是永活的。他们互相之间的爱将会成为我们对他们的爱，所以，我们对他们的爱也将生生不息。
7月3日 好消息：神是喜乐的
这是《在提摩太前书》中的一段美丽的短句，埋藏在我们非常熟悉的圣经话语之下。不过，在你把它挖出来以后，它听起来会像这样：“喜乐之神荣耀的好消息”。
神的荣耀有很大一部分是他的喜乐。
对于使徒保罗来说，如果否定神是无限喜乐的，却认为神仍全然荣耀，这很不可思议。无限荣耀一定是无限喜乐的。保罗用“喜乐之神的荣耀”这样的语句，是因为保罗认为，对于神而言，像他一样喜乐是一件荣耀的事。
神的荣耀很大程度上在于他的喜乐远超过我们的想象。正如十八世纪伟大布道家乔纳森‧爱德华滋（Jonathan Edwards）所说：“神彰显出来的荣耀，有一部分是他的喜乐，包含他自己里面的欢欣喜乐，也包含了受造物的喜乐。”
这就是福音：“可称颂之神的荣耀福音”。神是充满荣耀地喜乐，这是一个好消息，没有人愿意与一位不快乐的神度过永恒的岁月。
如果神不快乐，福音的目的就不是一个喜乐的目的，那也意味着这就完全不是福音。但是，事实上，《马太福音》25章23节记载，耶稣说：“进来享受你主人的快乐”，耶稣邀请我们与喜乐的神一同享受永恒的岁月。
耶稣道成肉身，被钉死在十字架上，第三天从死里复活，让他的喜乐也就是神的喜乐充满我们里面，而我们的喜乐会因此得到满足（参见约翰福音15:11；17:13）。所以，福音是喜乐之神荣耀的福音。
7月2日 你有多认识神？
神为大，我们不能全知，他的年数不能测度。（约伯记36:26）
要非常清楚地认识神是不可能的。
他是所有存在当中最重要的一位。因为他创造了其他一切，这一切的重要性都归功于他。
一切受造物所拥有的任何力量、聪明、技能、美丽都来自于他。无论从哪方面看，他都比你所认识或是听过的最优秀的人还无限伟大。
因为他是无限的，所以他的趣味无穷。上帝是不可能乏味的。他是像火山喷发一般持续猛烈地呈现他的最高智慧与兴致。
身为一切美好快乐的源头，他自己是完全地、始终欣喜着。如果我们不是这么经历或认为的，那我们不是死了就是睡了。
然而令人惊讶的是，我们在认识神方面付出的努力是如此之少。
这就好像是国家领导人来与你同住一个月，而你在每天经过他时只打个招呼；或者是你以光速绕着太阳和太阳系飞行了几个小时，却没有欣赏窗外的美景，而是玩了一路网络游戏；或者是你受邀观赏最佳演员、歌手、运动员、发明家、学者最优秀的演出或演讲，而你却拒绝前往，只为了看完肥皂剧的大结局。
让我们祈求我们无限伟大的神打开我们的眼睛与心灵，让我们能看见他，寻求更多地认识他。
7月1日 神乐意赐恩给你
“你们这一小群人啊，不要怕！因为你们的天父乐意把他的国赐给你们。”（路加福音12:32）
耶稣不会坐视不管，任凭我们不信而不争战。他拿起圣灵的宝剑就是神的道，用大能对一切在信心中挣扎的人说话。
他的目标是要击退这样一种恐惧，即恐惧神不是那真正要对我们好的神，恐惧神不是真正的慷慨，恐惧神并不乐意施行帮助、恩慈与怜悯，反而总是厌烦我们，对我们满是恶意和怒气。
有时候，就算我们的头脑相信神对我们很好，我们的心中或许还是感觉他的美善在某种原因下是被迫或是受限的，可能就像一位聪明的律师利用诉讼技巧操纵法官，使法官不得不撤销对囚犯的控诉，而事实上，法官本来是想把这个囚犯关进监狱的。
但是，耶稣在尽力帮助我们不要对神有这样的感觉。他在这节经文中借着陈述神是无限乐意地把天国赐给我们，来告诉我们神的灵是不可言喻的尊贵与荣耀。
“你们这一小群人啊，不要怕！因为你们的天父乐意把他的国赐给你们。”耶稣深知我们的恐惧，这惊人句子中的每一个字都是为了要拿走我们的恐惧，也就是我们以为：神舍不得赐给我们他的祝福，当他施恩时，他是勉强的，而非出于他的本性；他总是愤怒的，喜欢发泄他的怒气。
这句经文是关于神的属性，关于神的心。这节经文是关于什么会令神喜悦，而不单单是神会做什么或必须做什么，乃是他喜悦做什么，他爱做什么，并以做事为乐。每一个字都很重要。