9月30日遭受不公义

为什么不情愿受欺呢？

这些上帝的话，是在教导上帝的孩子如何在日常生活中行事为人。这些话指向基督徒的生活准则。一个人的言行举止显示出他的内心如何。在哥林多教会，上帝儿女们的言行表现不好，保罗指出的正是这个问题。有些人为自己的权利争斗，如果他们被冒犯了，就会将人告到地方法官那里，为要证明自己无辜。他们很看重自己的权利，宁愿不惜代价。

他们也许是对的。很可能有人在财产或名誉上冤枉了他们。但弟兄们彼此在不信的人面前告状，同时宣扬他们邻舍的罪，是不符合上帝旨意的。这是在基督的教会中不应该发生的事。

人经常为得到个人的公平争斗。他宁愿自己争斗而不愿将烦扰交托给那位按公义审判的上帝；他宁愿在地上寻求公平，却不愿将整件事摆在上帝的面前；他不愿降服于上帝的公义，却要跑到各种各样的法官那里证明自己无辜。他知道如何在法官面前呈现自己的案子，让他人被责备。这是一种有尊严的行为吗？为你自己的荣誉而争斗是何等可怕。

人的自我证明源于他的骄傲，那是自从人在伊甸园背叛上帝后就携带在他身上的毒液；同时也源于人的极度贫乏，因为没有上帝的保护，他必须孤单地站着，自己为自己争斗。

上帝的孩子必须注意自己的情形。没有恩典，他就跟世界没有什么两样。有时候，他甚至比世界更糟糕；也有些时候，有些温柔的个体宁愿自己遭受不公平，也不愿引起骚乱。

保罗问道：“为什么不情愿受欺呢？”“为什么不情愿吃亏呢？”你为什么想要提升自己呢？为什么不等待上帝的时间呢？为什么不将事情交托给上帝呢？人什么时候可以停止自我证明呢？只有当他站在上帝面前被定为有罪时，他才能这样做。那是当上帝来证明祂自己的时候。那时，人被证明为有罪，因为他的自我中心得罪了上帝；那时他被天上的大法官传唤，他在天堂的法庭中，面对无数个问题，却给不出一个答案。当这一幕对你变得真实时，你就不会那么快跑到地上的法官那里去了。那时你感到自己的罪比你的邻舍更严重。

当你真正在上帝面前认识到自己的罪时，就会宁愿在日常生活中遭受不公义，也不愿违背上帝的意愿。但神迹是基督竟然为这样的人从天降下。如果曾有人遭受过不公义，那就是基督。当祂被不公义地定为死罪时，难道祂不能证明自己的无辜吗？但是祂选择遭受不公义，这让祂经历了地狱的剧痛。祂遭受这样的不公义，是为了让祂的子民在天上的大法官面前被证明为无辜的，是为了担保我们能得到永远的救恩。“为什么不情愿受欺呢？”这个功课只能在基督的学校才能学到，因为基督说：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式。”（马太福音11：29）

9月29日蒙福的产业

西罗非哈的女儿说得有理，你定要在她们父亲的弟兄中，把地分给她们为业，要将她们父亲的产业归给她们。

——《民数记》27：7你，上帝的孩子，永远也不能完全了解，你的产业是用基督的宝血买赎回来的。对上帝来说，立遗嘱者还活着时，产业不能给予继承者。而这是一位比摩西更大的新约的中保，祂必须死去。祂在十字架上流出祂的宝血。祂是怎样在十字架上向天父呼求不要离弃祂！但是却没有产业给祂。祂的产业是地狱的剧痛。上帝不要祂，因为祂已经被算为有罪。祂自己的天父离弃了祂，因此祂能为那些没有父亲的人赢得一处上帝同在之地。

祂的子民将祂逐出了地上的迦南，逐出了上帝与子民同在的营地。祂的天父上帝，将祂逐出了天上的迦南。祂被扔进了地狱的惨痛中。否则，永远也不会有一处产业为西罗非哈属灵的儿女们存留下来。就算他们日夜哀号，他们的祷告也永远不会被垂听，因为上帝要求公义。

所以，你还有什么可以因自己夸口的呢？你得到一份产业，不是因为你的祷告，你也不是因为自己的眼泪得到了产业。这份产业，让罪人降卑，让上帝得荣耀。这完全是白白的恩典。这份伟大的产业，你已经真实地在天堂接收到了。但你所知道的这产业的美好还不到一半，而且这份产业从地上就已经开始。蒙福的天堂生活，在这里已经可以预先品尝了。天堂的生活不是仅仅局限在天堂，也可以在地上。然而，这些都是短暂的片刻。对上帝的教会来说，地上的生活不过是一片荒野，不过是通往更美之地的一段旅程，那里才是让人安息的迦南美地。所以对一个上帝的孩子来说，在地上保持客旅的身分是如此必要。

如果上帝让你感受到地上的哀伤和失丧，你不要觉得稀奇，你必须经历这一切，这会让你在这里持守一个天路客的身分。你地上的产业被毁坏，是为了教导你渴望一份天上的产业。这样你的渴望就不是因为棕树枝、珍珠门或者黄金街道，而是因为上帝的同在。跟基督在一起，比一切更美好。如果上帝不在那里，这安息之地也就不会成为天堂。在那里，上帝重新找回了迷失的人。跟上帝同在，是真实永远的喜乐，那只能透过上帝的独生爱子耶稣基督才能得到，因为耶稣曾说：“在我父的家里，有许多住处。”（译注：出自约翰福音14：2）

西罗非哈没有儿子，但是上帝有一个儿子。所以你们，西罗非哈属灵的孩子们，才能进入让人安息的迦南美地，并且你们将永远住在那里。

9月28日祷告中的激励

这要作以色列人的律例典章，是照耶和华吩咐摩西的。

——《民数记》27：11下西罗非哈女儿们的故事，为那些感到自己被排除在上帝救恩之外的可怜罪人们带来了激励。在第8节经文中，上帝似乎在说：“从现在开始，那些被排除在外的人是有可能得到救恩的。我不仅要为这五个孤儿如此行，我也要为所有没有父亲的女儿如此行，因为我是不改变的上帝。摩西，在记载我话语的书中写下这些条例，这样所有人便都知道，在人看来是不可能的事，在上帝手中是可能的。”在西罗非哈女儿们的故事中，我们发现了对祷告生活的指示。我们受到激励，在我们的祷告中用上帝自己的话语来恳求。我们在上帝话语的根基上牢牢地抓住了祂，那是祂自己说过的话。这个恳求的根基对我们而言实在是一个激励，特别是当我们除了罪孽过犯之外什么都不能献给上帝时。救恩从来不会因我们的缘故发生，但因祂的缘故却仍然可以发生。所以，坚持，不要放弃。我们的主，跟回应西罗非哈女儿们祷告的上帝仍是同一位上帝。“哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。”

但这安慰的神迹发生在你的生命中时，不要认为自己高于其他人。不要因为上帝的恩典而荣耀你自己，因为这完全是白白赐下的，你反倒应该走出去，作为同伴陪在其他人身边，告诉他们上帝为你所成就的美事。

肯定的，如果上帝不是信实的，那么你就仍然每天在自己的罪孽中打滚，你已经无数次失去了你的产业。如果上帝不再以祂的信实跟你相交，而是用你的不忠来应对你，你会说什么呢？你什么也不能说，除了说：“主，你是完美的，你是信实的。”

9月27日救恩的需要

求你们在我们父亲的弟兄中分给我们产业。

——《民数记》27：4下上帝在圣经中记载西罗非哈女儿们的经历是为了其他人。这是为了旧约的教会，也是为了新约的教会。她们的故事特别是为了那些感觉自己被忽视的人。那些属灵的孤儿们，觉得救恩对每个人都是可能的，除了他们自己。他们呼求，因为自己被遗忘了，所有上帝恩惠的凭证都分给了其他人，只有他们被忽略。上帝知道他们会觉得救恩对他们而言是不可能的。他们的伤痛难道不是上帝自己作工的结果吗？这也是为什么，当这同一位上帝记录下对西罗非哈女儿们的答复时，祂会赐下安慰。现在，重要的问题是我们是否已经成为属灵的孤儿。就天生的德性来说，我们并非如此。我们宁愿有一份地上的产业好过一份属灵的产业；我们宁愿有一个充满地上好处的地方，好过一个充满天恩的地方。我们的天性不会喜欢任何属灵的产业，这就是我们为何不会跟西罗非哈的女儿们一起站出来，为天国的缘故而努力的原因。这是因为我们有一种虚假的安息，我们认为自己一切都好，我们安于享受普遍恩典的观念。还有人说：“我们自己永远都不必做什么来赚取救恩。”但他们中没有一人加入到那恳求上帝施（翘舌）恩的人中。他们没有请求一份有上帝同在的产业。归根结底，这对他们而言是毫无价值的。他们的确想要一个天堂，但没有上帝怎么算天堂呢？你当然不可能成为一个未知之神的后裔，对吗？

你也是这些人中的一个吗？那么现在正是时候，你该面对自己全然败坏的现实境况。你在灵性上是死的，这就是你对获得一份有上帝同在的产业无动于衷的原因。死人没有渴望，没有需要，不能挣扎，死人也不会恳求。喔，醒醒吧，睡着的人，从昏死中醒悟过来，在你不得不说：“上帝愿意，但我不愿意”之前。那时应许之地已经分配完毕，永远地分完了。那时你将敲打着天堂的门，但收到的答复却是：“我从来不认识你。我从来没有看见你独自在与我的同在中恳求一份恩惠。”作为一名新约的儿子或女儿，你愿意成为这样的人吗？这没有向你宣告过吗？醒醒吧，在你永恒的产业沦落在黑暗王国中之前醒过来吧，因为在那里，虫是不死的，火是永远不灭的。

9月26日确定的恳求根基

你也要晓谕以色列人说，人若死了没有儿子，就要把他的产业归给他的女儿。

——《民数记》27：8西罗非哈的女儿们得到一份宝贵的产业。她们在应许之地获得了一份产业，她们的土地是在一处上帝施恩的地方，但也是在一个因人的罪被诅咒的世界里。她们的产业是有主同在之处。她们被允许跟主在一起，藏在祂的翅膀荫下享受祂的保护。当我们跟上帝同在的时候，一切都会变得美好。上帝的孩子，这难道不是真的吗？即使你跟保罗和西拉一样被关在最低贱的地牢，如果你在上帝的恩惠脸光中，那仍然是好的，因为你将因主自己的同在而满足。当你居住在上帝的产业中时，没有什么好事会远离你，也没有什么邪恶能伤害你。从上帝那里得到答复是一个何等的特权！而当那答复充满恩典时，我们是何等蒙福。这让我们与上帝连结得何等紧密，让我们爱上帝超过其他一切！那应许赐福的上帝变得比被祝福本身更宝贵。那些没有权利的人成为了天堂的后裔。那些贫穷的变为富裕，饥饿者怀抱着各样的美物，那些被排除在外的被接纳进来。他们同时成为贫穷的和富足的——在自己是贫穷的，在上帝里面是富足的。他们可以用《诗篇》16篇6节来歌唱：“用绳量给我的地界，坐落在佳美之处。我的产业实在美好。”

上帝对西罗非哈女儿们的答复对其他人也具有深意。主在第8节对摩西说：“你也要晓谕以色列人说，人若死了没有儿子，就要把他的产业归给他的女儿。”于是从那时开始，女儿们的父亲去世后，她们就能分得一份产业。这五个女儿的祷告也成了对其他人的祝福。如果那时还有更多没有父亲的女儿们，或者将来还有其他这样的女儿们，她们也会享受到这来自上帝的同样的应许。上帝赐给摩西一条新的条例，关乎那些不再有父亲的女儿们的利益。她们在上帝的话语中，领受了一个确定的恳求根基，从此以后，她们就可以说：“主，你自己说过这样的话。”

西罗非哈的女儿们可以在她们的生命中，证实上帝奇妙的工作。她们可以对其他的孤儿们说：“不要灰心，要勇敢坚持，上帝也能在你的生命中作工。主已经在祂自己的话语中，赐下了一个恳求的根基。”

9月25日上帝的应许是确实的

耶和华晓谕摩西说：“西罗非哈的女儿说得有理，你定要在她们父亲的弟兄中，把地分给她们为业，要将她们父亲的产业归给她们。”

——《民数记》27：6-7西罗非哈的女儿们得到了祝福，她们获得一份产业，在主最爱的子民中，她们拥有了一份土地。她们享有了特权，在上帝的恩惠中有分参与。本来所有的事都是对她们不利的，现在她们却拥有了一切。上帝与她们同在，这就是一切。实际上，主的工作实在不可思议。首先，在她们被收纳在内之前，她们是被排除在外的。上帝收纳那些站在门外的人，上帝也排除那些自以为已经被收纳的人。你也能谈到对祷告的回应吗？是否曾有关闭的天堂之门为你开启？上帝一定会对每个活在祂面前的人说活。祂透过写在圣经中的文字和祂的圣灵对人说话，祂的声音能让人听见，让人感觉，让人认识并让人相信。这些事发生的地方，就有真实的救恩存在。那里没有人会怀疑，因为上帝的话语在主自己里面是如此真实。如果主必须被迫收回祂说出的话，那么祂就不得不失去祂自身的一部分。即使祂的子民可能会忘记祂的话语，即使他们可能会经历黑暗，即使他们会被试探去相信自己从来没接受过真理，但上帝的应许仍是一样真实的。上帝的话语坚定不变。上帝不像人，人有时会忘记自己说的话，或收回自己的话。当人觉得对自己不利时，就会收回自己说过的话。但是上帝在祂一切的应许上都是信实的，即使祂知道我们是多么不忠诚。上帝的所有应许，在基督里都是“是的和阿们”。请注意，是在基督里，因为在基督之外，西罗非哈的女儿们永远也不会从上帝那里得到答案。在基督之外，每个罪人站在上帝面前都是被定罪的。所以我们在这些上帝给西罗非哈女儿们的答复中看到了基督。如果这不是真的，上帝如何站在一个不论怎样都没有任何权利的人一边？获得产业不是因为他们是儿子或女儿。根据上帝的公义，产业既不能给人的儿子，也不能给人的女儿。属天的产业只能透过上帝的儿子来获得，因为上帝的怜悯只有在祂儿子里面才会赐下。

9月24日神圣的回答

耶和华晓谕摩西说：“西罗非哈的女儿说得有理，你定要在她们父亲的弟兄中，把地分给她们为业，要将她们父亲的产业归给她们。”

——《民数记》27：6-7摩西将西罗非哈女儿们的要求呈到了主的面前。回答是什么呢？这些年轻女子一定急切地等待着！当摩西从跟主的会面中转回时，他们必会盯着摩西的眼睛看。她们要听见主的回答。很奇妙的，她们从主自己那里得到了一份产业。从天上得到的回答是：“西罗非哈的女儿说得有理。你定要在她们父亲的弟兄中，把地分给她们为业，要将她们父亲的产业归给她们。”“定要。”主说。祂没有说她们也许应该有一份产业；祂没有说因为她们是女儿，所以只能得部分产业。不，她们得到了全部的产业，就是本来只有儿子们才有资格获得的。主所赐予的都很完美。浪子本已对能作一个仆人感到满足，但他却得到了一个儿子的位分。即使是恩典的一点碎渣也是丰盛的。但当主来到时，祂的供应如此丰厚，以至于什么也不需要再增加。

“西罗非哈的女儿说得有理。”主对摩西说。主同意年轻女子们的想法。她们催促上帝，看起来，好像上帝为了这些女儿们违背了祂自己所定的条例。上帝允许祂自己被说服。在回应她们悲痛中的祈求时，祂行了奇妙的大事。依照上帝显明的旨意，她们是被排除在外的，但依照上帝隐藏的旨意，她们是包括在内的。主用慈绳爱索来吸引她们，祂用那不变的爱托住她们，吸引所有的人归向祂。

现在，这些女儿们已经有了一个答案。既然主自己说了话，她们当然很确定地知道答案了。她们将会在应许之地拥有一份产业。谁能拿走主所赐予的呢？她们的产业是以主自己为保证的。她们在天上的产业是确定的。那产业如此安全稳妥，即使撒但也不能触碰它。

请注意，这五个女儿直到得了答案才满足。她们没有满足于仅仅提出恳求。因为就算她们恳求了，但如果没有答案，她们仍然是一无所有的。许多人说：“我请求救恩。”但他们却安于这请求中。他们只是希望某一天他们的请求可以得到回答，希望在他们的临终病床上可以得到拯救。他们满足于仅仅提出请求。

但是，真实的祷告不能安于仅仅提出请求，必须要收到一个回答，主自己必须说话。他们的饥饿不能让他们得到满足，他们的口渴不能让他们得到更新。当你日夜祷告，年复一年，但你的灵命始终没有长进时，你真的会感到悲痛吗？人们在没有得到回答时，却如此容易自满。如果人真的很饥渴，却得不到答案，这忧伤痛悔的人就会感到自己被排除在上帝的国度之外了，这一点让他们难以承受。他们是不可能安于祷告本身的。他们渴慕上帝，如鹿渴慕溪水。只有当饥渴止息时，鹿才能停止渴慕。

9月23日代求者的工作

于是，摩西将她们的案件呈到耶和华面前。

——《民数记》27：5摩西、以利亚撒和站在会幕面前的以色列众支派首领，面对一个艰难的局面。他们一起曾在那里解决了很多问题，但是对摆在眼前的这个难题却束手无策。有人向他们要求迦南美地的一份产业，但那产业刚才已经分给以色列的众子了。这一切是照着主的律法分配的。在前面26章的53节经文中，主说：“你要按着人名的数目将地分给这些人为业。”而“这些人”，按着第51节经文理解，是指“以色列人中被数的”。如果土地已经被分配了，摩西还能分什么呢？西罗非哈的女儿们来得太迟了。事实上，她们的确没有任何权利。如果这些女儿们满足于这个答案，摩西、以利亚撒和首领们也不会觉得有什么困难。但问题是她们没有轻易地走开。看看她们是如何坚持的：“为什么因我们的父亲没有儿子就把他的名从他族中除掉呢？求你们在我们父亲的弟兄中分给我们产业。”这就促使旧约的代求者来到上帝的面前。他求问上帝：“主，我应该怎样处理这些女儿们的请求呢？”她们的请求必然会牵动摩西这位代求者的心。我们在这里想起那位更大的摩西，新约的代求者。就像这五个孤儿的请求在摩西的心上举足轻重，可怜的罪人们的渴望也在这位神人之间的代求者心上举足轻重。他们还不知道这一切。他们不知道，有一位看不见的代求者，站在他们和上帝之间；他们不知道祂是在天父上帝面前伟大的代求者，祂也是他们唯一能靠近天父的途径。没有这一位伟大的拯救者，没有任何权利的罪人们的渴望永远也不会得到满足。罪人们已经有一位代求者，虽然他们自己不知道。当他们还不敢将自己算在祂的子民中时，当上帝的子民中还没有一个给他们产业的应许时，当他们自己还站在天国的门外时，祂的代求已经开始了。他们后来会渐渐看清楚这一点。上帝的圣灵将会越来越多地指教他们明白，这是上帝垂听祷告的结果，不是因为他们的请求，也不是因为他们的眼泪，而仅仅是因为代求者的工作，他们的需要才得到了满足。

9月22日在上帝面前恳求

西罗非哈的女儿，名叫玛拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒。她们前来，站在会幕门口，在摩西和祭司以利亚撒，并众首领与全会众面前，说：“我们的父亲死在旷野……为什么因我们的父亲没有儿子，就把他的名从他族中除掉呢？求你们在我们父亲的弟兄中分给我们产业。”

——《民数记》27：1-4当西罗非哈的女儿们站在摩西和以利亚撒面前时，她们有一种“神圣的勇气”。虽然她们没有任何权利，却恳求一份上帝所赐的产业。基督自己也讲过一个寡妇的故事，她敢于不断地恳求官员为她伸冤，虽然这官员并不关心任何人，却最终答应了这寡妇的要求，因为她总是在他门口求他。再想想那位患血漏的妇人，她拖着衰残的身体，身上只有耗尽的钱囊，但她伸手触摸基督的衣裳。她也违背了摩西的律法，因为摩西律法禁止患这种病的人出现在公众场合。她是不洁净的。然而，她伸手摸到了圣洁的基督。她愿意死在祂的脚前。这也是当你真实遭遇属灵困境时所发生的事。对如此坚持的人而言，这是何等的安慰。没有人曾因对主恳求得太多而毁灭，人的毁灭常常是因为他恳求得太少。当然，这不是说主会应允在祂恩典宝座前的每一个请求。即使当摩西恳求进入迦南美地时，他的要求也被拒绝了。虽然保罗三次求主拿掉他身上的刺，但这刺仍然没有离开他。但有一个祷告是主永远不会拒绝的。就是当一个罪人承认自己完全得罪了上帝，因此非常迫切焦急地恳求从主那里得到一份产业时。他渴望跟上帝恢复相交的关系。被排除在与上帝同在的团契之外，对他来说是世上最糟糕的事。因为那就意味着黑暗、悲痛、忧伤和毁灭。你是否也曾像西罗非哈的女儿们一样，觉得救恩是为他人预备的，却没有自己的分？你是否曾经感到自己被排除在外？四围变得一片漆黑，什么都看不见；而且黑暗持续的时间越长，所有的事情看起来就更加对你不利。也许你恳求了，却只剩下叹息和泪水。

但也许你已经不再敢或者不能恳求了。不要丧失勇气。要跟西罗非哈的女儿们一起走出来。她们也走过一段看似不可能的路程。开始她们什么都看不见。跟她们一起走吧，即使依照上帝的律法你不能期望什么，即使你认为所有上帝的应许都已经赐给了其他人，即使你看见前面的道路充满风险，而不是进入应许之地。其他人已经白白地得到了。在上帝的产业中，没有人能收割自己所栽种的。他们所得的都是白白恩典的产物。因此，对那些最卑微不配的人而言，仍然有获得上帝产业的可能。

你是否如此急切地渴望得到一处有上帝同在的产业，即使在那里你只是作一个仆人？主看见你的眼泪，祂听见你的祷告，祂数算你的叹息。即使祂可能还没有回答你的请求，但祂都已经听见了。

9月21日在上帝面前没有权利

——《民数记》27：1-4以色列人在旅程中。我们也是客旅。旅程的终点是我们的安息之所，天上的迦南美地。那里有许多的大厦，等候着疲惫的天路客。他们都会得到一份永恒的产业，即使是最小的人也会拥有。对我们而言，最大的问题是：“那里是否也有我的一份产业呢？”如果你不曾思考过这个问题，你就是走在通往永无安息之地的路上。西罗非哈的五个女儿没有觉得安逸自在。但是今天，锡安这上帝的家中有许多人是安逸自在的！他们以为在圣约中是有保证确据的，但他们从来没有认识到，凭着天生的德行，他们是应该被排除在上帝国度之外的。而另外一些人则允许自己身处一种虚假的安息之中，他们简单地抓住自己不能赚取救恩的真理，强调他们必须是选民中的一个，他们说：“救恩是上帝独一的工作，我们自己不用多做什么。”就这样，诡诈的心灵曲解真理，将肉体置于安逸自在的境地了。但当我们失丧的境况真的变成我们的负担时，我们就绝不会放弃。即使我们好像一个落在大海中挣扎的人，也要尝试一切努力。这是当你在灵性坚定时发生的事，也正是这些女儿们所面对的情形。她们站在摩西和以利亚撒面前。她们面对诸多的不利因素。甚至摩西的律法也是对她们不利的，因为这律法中没有规定女儿们能得到一份产业。而摩西不是从上帝那里得到这些律法的吗？她们的父亲也是对她们不利的，虽然她们可以说自己的父亲没有参与可拉的背叛，但她们必须承认他死在自己的罪中。他是属于那些因发怨言而倒毙在旷野的民众。对没有权利的人而言，什么是她们恳求的基础呢？她们要求一个有上帝同在的地方，但是却没有任何理由可以提供。喔，西罗非哈的女儿们，当你们无权要求任何事的时候，你们怎么敢要求每件事？你们不能违背律法，当然不能违背上帝的律法。除此之外，你们的出身也是对你们不利的，因为你们的父亲死在他自己的罪中。但是她们有一种“神圣的勇气”。她们敢于以一种神圣的态度，冒险来到上帝的面前。所有在上帝的宝座前挣扎的人都知道这是怎么回事。一方面，她们必须说：“主啊，不要劳动。因你到我舍下，我不敢当。”（路加福音7：6）另一方面，她们又跟雅各一样地说：“你不给我祝福，我就不容你去。”（创世记32：26）

你也知道这个情形吗？这是生死攸关的事。我的朋友，寻求上帝吧，以一种神圣的情词迫切的直求寻求祂（译注：参路加福音11：8）。在生活中，如果我们不再是站在远离上帝的地方，就实在是一种祝福。这样的人是在遵行上帝的话语，因为基督自己就说过：“天国是努力进入的，努力的人就得着了。”（马太福音11：12）.

9月20日西罗非哈女儿们的紧急需要

——《民数记》27：1-4这是在以色列人快要进入应许之地时发生的事。他们已经在旷野生活了40年，现在，旅程就要结束了。正如我们在前面的经文中所读到的，每个人都依照所属的支派和家族继承了自己的产业。这些以色列的儿子们将从上帝自己手中接受他们的产业，每个人都可以说：“用绳量给我的地界，坐落在佳美之处，我的产业实在美好。”（诗篇16：6）这是儿子们的前景。但女儿们能做什么呢？如果有未嫁的女儿，她们就不能继承一份产业吗？这对西罗非哈的女儿们来说是一个大问题。她们的父亲死在旷野，他没有儿子，只有女儿。结果，这位已故父亲的名字不能继续存留，因为他没有后裔，而产业是只能传给儿子，不能传给女儿的。应许之地已经在儿子们中间划分，西罗非哈的女儿们不得不被排除在外。她们像孤儿一样单独站在一边，没有希望在应许之地分得一份产业。其他人都有分于产业，但她们却没有。她们没有权利，她们被忽视，因为土地只是分给儿子们的。对于这五个女儿来说，这情形变成她们心中极大的负担，以至于她们觉得必须做一点什么来改变现状。土地已经被分给了儿子们，尽管如此，她们还是来到摩西和祭司以利亚撒面前，要求在迦南美地上分得一份产业。是什么促使这些女儿们如此坚决地寻求在应许之地得到一份产业呢？她们不辞辛苦，难道只是为了一小片土地？不，那不是她们的动机。她们所看见的决不仅仅是一小片土地，她们有一个神圣的意愿，她们的目标是从上帝那里接受到一份产业。这将是上帝眷顾的记号，比得到一个居住的地方有更多的意义。那意味着从上帝那里得到一席之地，一个与主同在之处，这才是她们的目标。整件事的核心表明，她们的需要是一种灵性上的需要。想一想拿伯的葡萄园。亚哈想从拿伯手里买下他的葡萄园，亚哈王出了高价，如果拿伯愿意，亚哈可以给他一个更好的葡萄园。但是，为什么拿伯拒绝这个提议呢？他不能接受亚哈的条件，只是因为这地方是他父亲传下来的产业。这土地实在是从上帝手中接收的，是上帝恩惠的记号。对拿伯而言，主的恩惠比一个国王的好葡萄园更有意义，即使这会让他付出生命的代价。西罗非哈的女儿们也明白这一点。她们关注的不是一块土地，而是从天堂继承一份产业，这就是她们为何痛苦的原因。她们没有说：“喔，好吧，这太糟了，但事情就是这个样子，什么也不能做了。如果你不是选民中的一个，你就不会得到土地。”她们没有这样说，因为真实的需要甚至会超越不可能的障碍。你是否明白这一点？你的生命中是否也有这样的时刻，当你的需要变得如此巨大之时，甚至不可能的事也必须发生？你是否知道，凭着你自己天然的本性，你在上帝那里是没有继承权的？你是否知道你已经丧失了有上帝同在的地方？你已经变成了一个没有任何权利的罪人。如果没有神迹发生，你必须被排除在上帝的产业之外。你是否曾经面对这样的现实？

9月19日真正的饥渴

我渴想你，我的心切慕你。

——《诗篇》63：1奥古斯丁在许多世纪之前所说的话仍是真实的：“因为你造我们是为了你，我们的心如不安息在你怀中，便不会安宁。”如果我们从创造的观点来思考，便完全可以理解这句话的含义。人类的心灵是为上帝创造的，他们不能在自己的生命源头以外找到安息。现实生活中，一个人只有醒悟过来，才会发现自己内心的不安。即便他拥有最杰出的才能，只要他没有安息在那一位赐他才能的上帝怀中，他的内心就不会满足。当上帝的圣灵运行时，圣灵就会吸引人归向上帝，让人认识到跟生命的源头隔离是怎样的情形。这种隔离引起痛苦。痛苦的原因是人的罪。那时人的灵魂就会渴慕上帝，并寻求从这悲惨的境况中被拯救出来。当一个人认识到，上帝之外的任何东西都不能让他满足时，这人是多么有福！这是一个确据，表明上帝已经在他心中开始了恩典的工作。是的，千真万确，灵魂渴慕上帝的同在。一个渴慕上帝的人开始认识到，他跟上帝的关系如此宝贵，即使用这世界所有的欢乐来交换，他也不愿意。他宁愿在旷野因这饥渴而消亡，也不愿继续享受罪中之乐。即使将整个世界都给予这个饥渴之人，甚至把天堂也给他，他也不会满足，因为他所渴求的不是天堂，而是上帝自己。上帝的孩子从来不会因成长而失去对上帝的渴慕。他从这生命的泉源饮得越多，就会越渴慕上帝。在某种意义上而言，他对上帝的渴慕是不能抑制的。这渴慕持续不断地生出更多的渴慕。这是一种将来在天上会被完全满足的渴慕。这种渴慕在地上并不会显得太糟，因为所预尝到的满足的滋味可以如此美好。然而，没有什么渴望如同这种对上帝的渴慕一样能得到充分完全的满足。即使这饥渴发生在艰难荒芜的生命旷野中，也没有什么比这满足更大。上帝的孩子在上帝那里已经得到了满足，即使他可能跟约伯一样坐在支离破碎的惨境中。但尽管这渴慕中有甜蜜的滋味，他却不能靠这渴慕来生活，如果生命的泉源没有向他敞开，他便不得不消亡。因为在上帝之外，本来就没有生命。但这饥渴将被满足。这满足来自上帝，因为饥渴也来自上帝。一个如此渴慕的人从来不会消亡。即使在圣经的最后，上帝仍然在邀请：“口渴的人也当来，愿意的都可以白白取生命的水喝。”（启示录22：17）你知道这种灵魂的饥渴吗？你知道这种满足吗？饥渴和满足都来自同一位，祂曾在十字架上喊着说：“我渴了。”所以在祂里面，才有永远的满足。

9月18日野心

你们互相受荣耀，却不求从独一之上帝来的荣耀，怎能信我呢？——《约翰福音》5：44寻求荣耀本身并不是一种罪。当我们在自己的呼召中，带着尊贵的态度努力工作时，这甚至是值得称颂的。尊贵体面地工作，总好过羞耻地工作。带着羞耻之心工作的人，应该被解雇。“你们互相受荣耀，却不求从独一之上帝来的荣耀，怎能信我呢？”我们想从何处获取自己的荣耀呢？是从人那里，还是从上帝那里？在我们的日常生活和信仰生活中，我们必须问自己，我们在服侍谁，我们又需要谁的赞同。基督在此处所说的法利赛人，是从彼此身上求荣耀。他们的信仰是以人为中心的；他们相互受荣耀，使彼此改变信仰；他们谈论上帝，只是为了引起其他人的关注；他们祷告也是为了受人的尊敬。他们不厌其烦地满足彼此的宗教要求，他们竭尽所能，只是为了让其他人称他们是敬虔的。虽然他们的嘴唇说上帝的荣耀是他们追寻的目标，但他们真正关心的却是其他人如何评价他们。这些极度渴求人之荣耀的人，离我们其实并不遥远，就隐藏在我们每个人的内心。我们想在别人面前成为大人物，我们想要一个以人为中心的信仰。我们是如此狡猾的受造物，我们需要从人和自我的束缚中得释放。当我们寻求人的荣耀时，其实就是在寻求自己的荣耀。我们生活的目标就是受人的荣耀。你是否寻求来自人的荣耀？如果你承认，那么你就是在为人而活，你将人的意见当作你的律法，将人的意愿当作你的主人。只要你没有人的荣耀就好像活不下去，你就是他们的奴隶。你是人的律法的奴隶，因此将有一个悲惨的生活。对人的服侍是很严苛的服侍，寻求人的荣耀是沉重的锁链。人是如此愚昧。他在低处寻求自己的荣耀。他从可朽坏之人那里，而不是从至高的上帝那里寻求荣耀；他宁愿从罪人那里，而不是从无所不知的上帝那里寻求荣耀。

毫无疑问，教皇制度不是罗马教会空想出来的，而是罗马教会的普通信徒们促成的，因为天主教很喜欢依靠主教、尊荣主教。天主教依赖主教，错误地相信他能带来拯救，却不相信全能的上帝。

承认上帝在彼此身上的工作当然是一件好事，这样的行为能相互建立、彼此鼓励。但我们必须小心谨防，不要把焦点放在自己身上多过放在上帝身上，惟有上帝才能成就救恩。人有时候的行为，就像教皇一样显得仿佛要高人一等，但也有人却像奴隶一样在成为下等人。人想出权利的制度，因为他们有些东西需要隐藏其下，另一些人则宣称拥有这样的权威。这是一个没有上帝的宗教。在这样的宗教中，主并没有同在，祂被遗忘了。当人被尊荣时，上帝的真实荣耀就消失了。我们必须让人的荣耀离开，我们的依靠只能是上帝，而不是人。

在真实的信仰中，只有两样能保留：主和祂的孩子。我们只对上帝负责。但是上帝的孩子必须学到，在上帝的面前，他除了把羞耻带给自己，就什么都不能做，因为他有罪。他需要主将他带进荣耀中。真实的荣耀是成为一个上帝的孩子，成为一个荣耀的继承者。上帝首先赐下恩典，因为罪人首先需要恩典带来对他所犯之罪的赦免，让他在基督里有新的生命。但是上帝也将赐下荣耀。祂将会带着祂的孩子，跟祂一起进入荣耀。一个人真正的荣耀，不是来自同伴的尊敬，或者从他人那里夺取的权威，真正的荣耀是在与上帝的相交之中。惟独基督在上帝面前恢复了人的荣耀。正是透过基督，“耶和华神……要赐下恩惠和荣耀。”（诗篇84：11）.

9月17日没有雇工

我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧！

——《路加福音》15：19你是否注意到，这位浪子本来想要请他的父亲把他当作一个雇工，但当他回到父亲的怀抱时，他却从来没问过这个问题。他的意愿是要问的，因为他不得不承认：“我不配成为你的儿子。”所以，他想要问父亲能否把他当作一个雇工。就算他能仅仅被当作一个雇工也是好的，他不配获得比一个雇工更多的东西。他已经丧失了作为一个儿子所有的权利。他的父亲才是拥有权利的人。因此，如果他的父亲愿意接受他的儿子回来成为一个雇工，也算是对他的一种恩惠。这不也是每个被宣判为有罪之人的情形吗？如果你看见了自己的罪何等严重，你就会自觉渺小、羞愧，不配享有任何权利。你变得必须从属于他人。你惟愿自己能被当作一个雇工，或者在上帝的家中当个看门人也是好得无比的；你惟愿自己能得到一点面包碎渣、一线光或一滴水的滋润。还有更多是你不配的。是的，即使那是难以形容的恩典。但同时，你也不能忍受这样的流浪。对浪子而言，离开父亲的家就等于失去了生命的泉源。无论是第一次或每一次走迷了路的时候，流浪的儿女们归家时都是这样的心情。他们回来时，因知道上帝的公义而恐惧战兢。他们想要祈求一点恩惠。但他们不敢祈求那已被自己挥霍掉的宝贝。他们只求能得到一点点曾经拥有的，就已经心满意足了。因为他们还能活着就是恩典，这就是他们为什么只能祈求最少的。即使那来自失落的天堂中最微不足道的表达，对他们也是弥足珍贵的。你是否也知道这种谦卑的态度？上帝的子民对此都不陌生。他们宁愿从上帝那里获得最小的，也好过从上帝之外获得最好的。他们生活在最可怕的饥荒中，是他们自己造成了这样的后果，现在他们将一切交托给上帝，惟愿祂能赐给他们最细微的面包碎渣。但是当浪子回到家中，跟他的父亲拥抱时，他却没有提出要被当作一个雇工的请求。为什么没有呢？因为他的父亲是将他当作自己的孩子来接待的。他的父亲紧紧地拥抱他，让他贴近自己的胸膛。他会这样对待一个雇工吗？虽然浪子说他不再配称为一个儿子，他却不敢说出情愿被当作一个雇工的话。他不能这样要求，那会伤了他父亲的心，因为他已经重新被当作他的孩子了。这在灵性生活中也是真实的经历。所有的浪子都知道这种感受。上帝赐下的恩典超过了他们的所求所想，因为他们从来不敢奢望上帝正在等待浪子回家。

喔，罪人啊，当你最初被上帝恩典的膀臂抱住时，连最小的恩惠你也不敢奢望，因为你知道自己完全得罪了神；但你接着又敢于求那最小的恩惠，因为你看到了上帝永存不变的慈爱。

在任何主赐下恩典之处，所有事都会变得好起来。那时你不会被当作是一个奴隶，而是被当作上帝的孩子。你所得到的，远多过你敢于祈求的。在任何上帝敞开祂施恩的膀臂之处，万事万物都会充满丰盛的祝福。这怎么可能呢？这也是他们后来学到的功课。这是因为上帝至善的美意都在基督里。祂曾被自己的父亲完全地离弃，在没有为那些失丧一切权利的人付出赎价之前，祂甚至不被允许成为一个雇工。所有的丰盛都藴含在这位独生爱子里面。

9月16日超过我们的期望

因为他知道我们的本体。

——《诗篇》103：14上帝的孩子可能会对自己非常失望。如果他被上帝收养为儿女的条件是建立在他的顺服之上，他就会无数次地被排除在上帝的恩典之外。但是主知道他的本体，祂永远不会对祂的孩子失望。如果上帝对他失望，他就会从上帝的名册上被删除了。“因为他知道我们的本体。” 诗人的话被特别记载下来，鼓励那些不断对自己感到失望的上帝的孩子们。这些话是对那些在上帝面前忧伤痛悔的人而写，因为他感觉自己只能将生活弄得一团糟。他觉得靠他自己，只能犯罪离开上帝的恩典。他将自己看为一个抛弃上帝的人，一个忘记上帝的人。他害怕自己会永远让上帝失望，而上帝因着公义的性情，会将他扔出去。这是为着上帝的孩子而写的诗句，以便让他“因此不要轻看上帝的怜悯，也不要继续犯罪”。他会因此受到激励，在那位知道他本体的上帝面前，知道自己仍然可以找到一席之地。“因为他知道我们的本体。” 这句话对一个冷漠的孩子却不能带来安慰。而且，这话写在这里，不是让上帝的孩子得到任意妄为的自由，不是因为他知道上帝永远不会对他失望，他就可以随意犯罪。上帝的恩典没有给他犯罪的许可证。上帝的孩子会对自己失望，但是很奇妙的，他所拥有的这位上帝，拣选他不是因为他做了什么，而是仅仅因为上帝主权的恩典。上帝不会在祂的孩子身上期望太多，祂只会赐予他太多。上帝在祂收养的孩子身上所期望的，是祂早已在基督里赐给他的，因为基督已经满足了上帝所有的期望。9月15日主都知道

因为他知道我们的本体。——《诗篇》103：14我们必须说，生活中的许多事并不像我们所期望的那么好。我们经常听到这样的话：“他不是我期望的那个样子”或者“事情并没有像我希望的那样发展”。即使是一个上帝的孩子，也可能让他人失望。他会让世人觉得失望，因为世界期望上帝的孩子是完美的；他也可能让他的基督徒同伴失望，上帝的孩子们越多在一起彼此相处，就会越多看到各自和对方身上的弱点与短处，而他们内心隐秘处还没消失的骄傲和自负也就变得越发清楚。但是，让一个上帝的孩子最失望的人是他自己。他越深挖掘自己的内心，就会发现越多让他憎恶的事。这对圣洁的人而言尤其如此，或者更确切地说，最圣洁的人是对自己最失望的人。他的失望如此之深，以致有时会疑惑，在自己的心中，是否真的有新生命发芽成长。他对自己失望到一个地步，甚至认为上帝不会再愿意跟他相处。但是上帝从来不会对祂的孩子失望。那是因为祂知道他们的本体。当祂将他从黑暗中救拔出来时，当祂在他心中充满了圣洁的渴望时，祂也知道他仍然是邪恶的，并会继续如此。祂知道大卫会犯下大错，祂知道彼得会否认祂，祂知道没有什么好东西能从祂的子民那里出来。所以，上帝的孩子永远不会让上帝失望，因为上帝认识祂的孩子。祂在他认识自己之前就认识了他。如果不是这样，每一天，他就会让上帝再次失望。那样的话，上帝也会厌弃他，切断跟他的任何联系。毕竟，他本来就不配。想象一下，如果上帝跟祂的孩子开始一段关系时，以不让祂失望为条件。上帝的孩子怀着起初的爱，也认为自己永不会做任何违背他天父旨意的事，他心里火热地渴望按照祂的诫命来生活，他不会选择只遵守一些诫命，他想要全部遵守。上帝的孩子会像彼得一样说：“我愿意为你舍命。”（约翰福音13：37）但他最终却对自己如此失望：还有如此多的自爱，引导他远离主的道路；还有许多的软弱，停留在他意识的深处。如果一个上帝的孩子要满足不让上帝失望的条件才能与上帝相交，那么他已经无数次地犯罪违约，而脱离这种相交。但是主知道祂的孩子。因为主知道他的本体，所以上帝的孩子永远不会让上帝失望。9月14日主必供应

我必怀抱。

——《以赛亚书》46：4在真实的信仰中，我们不必扛着上帝和祂的事。主自己将扛着我们和我们的事。是人选择上帝，还是上帝选择人？是人献祭给上帝，还是赎罪的祭物必须从上帝而来？是教会扛着上帝的信实，还是上帝的信实扛着教会？是上帝的孩子在看顾上帝，还是上帝在看顾祂的孩子？我们知道所有这些问题的正确答案，但在我们每天的日常生活中，给出的却是错误的回答。结果，我们就跟那些拜哑巴偶像的异教徒一样。我们就像异教徒，缺乏能背负我们忧虑的上帝。这显出异教徒多么可怜，也显出远离永活上帝的我们多么可怜。如果我们不认识那位说“我必怀抱”的上帝，我们可能有一个信仰，但那个信仰却不是真实的。有时候，上帝让我们的担子如此沉重，以至于我们不再能扛得动。这对上帝的孩子而言是好事。主这样做，是要教导我们不要自己扛着担子。老鹰什么时候扛着牠的雏鹰呢？不是当雏鹰还在巢窝的时候，而是当牠们的巢窝被翻动，离地面还有相当一段距离，牠们在风中扑腾挣扎之时。这就好像那个想要帮父亲携带一些东西的小男孩，其实他自己扛不动这些重物，甚至跌倒了，但是他的父亲走过来扶起他，把他抱在怀里，连同他手里拿的那些东西，父亲都一起抱起来。“我必怀抱。” 这就是上帝跟祂的子民相处的方式。但子民们总是想自己扛着，这实在是他们的羞耻。喔，如果他们能全然交托该多好！如果他们能学到将自己的担子交在上帝的手中，他们就能得到安慰。我们需要依靠祂，因为生活中没有什么担子是太沉重，以至于祂不能或不愿为我们背负的。群羊的大牧者从天上降下来，进入迷失的羊群中，圣经中写着说，上帝将他们扛在祂的肩膀上，将他们带回羊群。否则，他们只有继续停留在自己的罪孽和悲惨生活中，不得不靠自己来扛起罪的重担。这就是他们如何被主怀抱的情景。他们是被扛在中保的肩上回到了天父的家中。9月13日主必怀抱

我必怀抱。

——《以赛亚书》46：4这是主对那些偏离了真信仰而去侍奉偶像之人所说的话。拜偶像是与真实的敬拜完全对立的行为。在虚假的崇拜中，偶像不会怀抱人，人却要抱着偶像。第7节经文说：“他们将神像抬起，扛在肩上。”这正是你跟偶像相处的确切写照，因为偶像自己不能移动。但是主对以色列人说，祂不是一个需要祂的子民扛着的上帝。相反，祂自己怀抱着祂的子民，从摇篮到坟墓都看顾他们。这才是真的宗教信仰。那些在恩典中享有特权、认识这位独一上帝的人，正是被祂怀抱着的。但那些侍奉偶像的人，却不得不自己扛着他们的神。当你无论往何处去都必须用自己的肩膀扛着一个偶像的重量时，那真是一个沉重的宗教信仰。而当你在沮丧之中，希望从这样一位神那里获得帮助时，它并不会回答你。即使你用刀砍自己，就像巴力的先知所做的一样，这样一位神仍不会来解救你。或者当你临死之时，凹陷的肩膀不再能扛起偶像，偶像便像大衮（译注：大衮为非利士人膜拜的人鱼神，参撒母耳记上5：2-5）一样跌落在地上，化成碎片。真实的信仰不是一种沉重的信仰。它的轭是容易的，它的担子是轻省的。对人而言，只有一件事是艰难的，就是他不愿意被怀抱。人非常愿意依靠自己的双脚站立，而不愿意被上帝抱着。但能学会将自己交托给主，让主成为你的帮助是何等蒙福。祂仍然在邀请那些灵里饥渴、有需要的人到祂那里去。祂说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”（马太福音11：28）因为，祂说：“我必怀抱。”9月12日和平取代战争

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣的这句话。

——《撒迦利亚书》14：20上所有的受造之物有一天都会完全地献给上帝。日子将到，上帝将会在每个地方得着荣耀。这样的情景将会发生在新天新地中。当撒迦利亚这样提说马的时候，并非出于偶然。在他作先知的时代，当人提到马，立即就会联想到战争。因为马在战场上就是用于攻击敌方的工具。所以以色列人并不喜欢马，他们会想到侵犯国土的敌人，正是骑着飞奔的战马来摧毁自己的家园。马背上铃铛的声音，暗示着失败和死亡。但是现在，先知说有一天，马的铃铛上必响起“归耶和华为圣”的声音。这就意味着和平已经取代了战争。争斗、攻击、毁灭和失败都不再有了，永远也不再需要受制于任何仇敌的权势，即使战马也将在牠的前额佩戴上帝的圣洁之名，如同在圣殿中的祭司一样。这意味着有一天，地上将会充满主耶和华的圣洁。任何地方都不再有罪。每个地方都是主的圣殿。没有任何一处地方不是献给主的。喔，那将是何等美好！即使战马也将加入荣耀上帝的队伍。是的，天堂降到了地上。那时，地上就如同现在的天堂一样。每一样东西，都将归给耶和华为圣。每一样东西，都将不再有从罪而来的污点和瑕疵。最大的问题，是你和我是否将在那里。但即使面对这样一个问题，我们也必须学习向着自我死去，因为当我们问这样一个问题时，仍有可能是自我中心的。我们必须关心能否从我们的罪中得到救赎，而不是只渴望住在这样的地上天堂中。我们必须问自己，是否已经对罪厌烦。我们清楚地承认自己的罪，并看见罪在我们四围猖獗地蔓延。作为疲倦乏力的天路客，我们必须渴慕一个不再有罪且上帝得着荣耀的地方。那些学会聚焦于上帝圣洁的人，将会在这个世界变成一个陌生人。即使他们有时并不知道自己如何到达天堂，以及能否到达天堂，他们仍然渴望能够从罪中得到释放。这种渴望越强烈地存在于上帝的教会中，撒迦利亚的话就越会带来安慰。9月11日甚至在马上

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣的这句话。

——《撒迦利亚书》14：20上在圣殿工作的大祭司所戴的圣冠上，有一个牌子写着几个字，就是跟新天新地来临时写在马上同样的字：“归耶和华为圣。”这几个字写在马的吊带铃铛上。先知撒迦利亚因为这几个字，便说有一天所有一切都会归给上帝，为服侍祂所用。人和动物，所有的受造之物，都将被更新，完美地奉献给创造主。我们不洁净的嘴唇，实在不能用言语来表达那是怎样的一幅图景。人和动物彼此相爱，和睦共处，他们在一起只有一个渴望：归耶和华为圣。只有在大祭司的前额上才能看到这样的字句，并且只有当他进入圣殿时才会戴上写有这句话的圣冠。但是先知撒迦利亚告诉我们，同样的字句也将会写在马的铃铛上。所以没有什么特别的圣殿在那个邪恶的世界中，而是所有的一切都将归给耶和华为圣。每一样受造之物都将从罪中被救赎出来，奉献给上帝。圣洁一定会来到。因为那位唯一的大祭司，主耶稣基督，不仅将这些字句写在祂的前额上，也写在了祂的心中。因着祂献上自己为祭，所有的受造物将重新被上帝算为圣洁。所以，不久之后，祂将要再驾着云彩而来，更新整个天地，将荣耀归给上帝。那时，即使动物也将要散发出祂为它们所赢得的圣洁之光。圣经说，豺狼必与羊羔同食（以赛亚书65：25），吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口（以赛亚书11：8）。这些和平的记号，在这个世界永远也找不到。你是否厌倦了许许多多得罪上帝并祂的圣洁的事？在你的心中是否有一种渴望，就是让你所有的一切，有一天都能完全地奉献给上帝？9月10日有福的饥渴

饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。

——《马太福音》5：6这里的经文说到那些渴慕上帝公义的人。他们渴望站在上帝面前，在上帝眼前蒙悦纳，被上帝称为义人。但是他们不能给予自己这种公义，所以他们是悲惨的。他们渴望基督的公义能应用在自己的心灵和生命中。这些人称自己是悲惨的，但基督称他们是有福的：饥渴慕义的人有福了。在圣灵的光照下，这些人已经看见了自己生命中巨大的需要。上帝吸引祂的子民归向自己，不是要让他们因饥渴挨饿而灭亡；上帝让他们看见自己的不幸，不是为了让他们绝望。他们成为悲惨的，是为了得到安慰。这样的人将会得到满足。他们将会在主的圣餐桌前吃喝饱足。他们的主人在那里，祂在呼唤他们。祂自己也非常渴望跟他们一起吃这逾越节的宴席。祂在那里将祂自己赐给他们作为灵魂的饮食。就如同食物和饮料被溶解，以便能给予身体营养一样，祂也让自己被破碎，以便能将生命赐给祂的子民。用食物和身体来描述圣餐真是再恰当不过了。食物的供应是为了维持身体的健康。这正是为什么基督说祂自己是生命的粮。祂来“不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价”（马太福音20：28）。祂因为他们的过犯被压伤。当他们在灵性上吃喝祂的身体时，就跟祂一同降卑，进入祂的死，因为他们看见是自己造成了祂的受苦和受死；但他们也将跟祂一同被高举，因为祂已经因着自己所流那消除冤仇、带来和解的宝血复活升天了。那些饥渴的人有福了。他们非常蒙福，他们承受到永恒的救恩。在主的圣餐桌前，主正等待他们，要将自己赐给他们。祂渴望跟他们一起享用祂的圣餐。“我与他，他与我一同坐席。”（启示录3：20）9月9日饥渴慕义

饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。

——《马太福音》5：6这个世界充满了如此繁多的饥渴。这并不是对追求身体得到滋养的饥渴，而是在心灵感知上的不满足。人们在重压下非常渴望得到安慰，一个病人渴望健康，一个孤独者渴望爱，一个骄傲的人渴望尊荣，一个崇尚享受的人渴望更多的享乐，一个贪婪的人渴望拥有财富。即使他们得到了所渴望的，但是否真的满足却值得怀疑。很大的可能是，他们的渴望将继续燃烧在心中，以至于仍然被自己的欲望所折磨。这是因为在这个世界上，一个人将永远找不到完全的满足。但有一种渴望会将人引向永恒的满足，那就是对公义的渴慕。什么是公义呢？公义就是那让人能站在上帝面前的。那些饥渴的人缺乏站在上帝面前的能力。如同没有食物和饮料的人会死一样，一个没有公义的人也会灭亡。如果他没有被公义充满，他将会永远灭亡。在他自己身上，只能发现跟公义相对立的存在——邪恶——这就导致罪咎的灵魂走向了死亡。他自己什么都不能做，除了不断增加所背负的罪债。他只能加重自己的罪，增多自己的恶。他所穿戴的罪的衣服一天比一天肮脏，他知道上帝太圣洁，不会跟不洁之人相交。但他能从哪里找到一件洁净的衣裳，让自己可以穿上而站在上帝面前呢？也许他常常努力洗净自己的衣服，但当他正在洗掉一个罪时，另一个罪又冒了出来；也许他想要用自己的义来遮盖自己的罪，但当他想要站在上帝面前时，那件自义的袍子却被撕成了碎片。所有这些自我洁净和自我提升的疯狂企图，都只能让他变得更加饥渴难忍。然而，那些饥渴慕义的人却被称为是有福的。他们称自己是悲惨的，但基督称他们是有福的。他们的有福不是因为他们的饥渴。他们不会用自己的饥渴需要来交换这个世界所有的财富。他们仍然宁愿选择自己的悲惨生活。但他们不能切断这饥渴而生活，他们不能平息自己灵魂的渴慕。他们的饥渴没有让他们蒙福。他们被基督宣告为有福的，是因为他们的渴慕将会得到饱足。他们称自己是悲惨的，是因为他们除了看见自己的需要之外，什么也看不见。基督称他们是有福的，是因为祂能透过这样的人成就祂的救恩。基督正是在等待这样缺乏一切的人；他们自己不能把公义给予自己，惟有基督用祂的公义来满足他们的需要。9月8日蒙福的告别

约翰的门徒来，把尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。

——《马太福音》14：12施洗约翰的门徒将他们的老师安葬在坟墓里，这对他们而言是多么艰难的告别。他们过去一直听从约翰有关世人被定罪和上帝公义的教导。约翰传讲圣洁的律法，指责世人因违背律法的要求而被定罪。他所发出的声音，正如基督所说的，是“哀歌”——哀叹人类的堕落，被隔离于恩典之外的可怜处境。这些埋葬约翰的门徒，过去一直顺服于约翰有关人被定罪的教训。他们接受他传讲的真理性信息；他们跟随约翰, 即使律法严厉的要求使他们忧伤。认识到自己的罪之后，他们知道自己会受惩罚。怀着悲伤、谦卑的心，他们向上帝认罪悔改。然而现在，他们不能再跟约翰在一起，是时候向他告别了。约翰能拯救他们吗？当然不能。约翰可以向他们显明律法，但他却不能让律法得以成全。他为罪人指明方向，让他们离开自己，走向那一位“上帝的羔羊，除去世人罪孽的”（约翰福音1：29）。约翰向世人显明来自律法的指控，却无法将人从律法的咒诅中救赎出来。教导律法有助于显明罪。没有认识到自己有罪的人有祸了，因为只有真实认清自己的罪，才能为迎接上帝的羔羊预备好自己的心。这正是施洗约翰的工作。他传讲定罪和悔改的教导，是为了预备人心等候上帝的救恩。只有在罪被显出是罪的地方，恩典才能成为恩典。这也是为什么约翰的门徒必须告别约翰的原因。但这是蒙福的告别。门徒从施洗约翰的学校毕业，继续进入耶稣的学校。他们已认识律法的严厉，如今他们尝到了福音带来的安慰，因为耶稣自己就是恩典的福音。上帝的圣灵也教导我们同样的功课。圣灵透过上帝同样的律法判定人的罪，世人都背负了圣洁律法的债。他们不断认罪悔改，想要满足律法的公义；但是律法只能不断约束人的行为。在律法的学校里，人背负的罪债只会越来越沉重。若不进入基督中保的学校，人都会走向灭亡。罪人将在那里认识到，只有基督将自己献为赎罪祭，才能平息上帝公义的忿怒。施洗约翰死后，他的门徒开始跟随基督。基督成为他们的新主人。跟基督在一起，他们不再身居旷野，不再吃蝗虫、野蜜；跟基督在一起，他们品尝到天上的吗哪，因为基督自己说：“我是生命的粮。”（约翰福音6：35）在基督的学校里，那些按着律法的要求治死老我的人，就得到了崭新的生命。律法与福音的信息完美结合，相得益彰。对罪人来说，律法将他们引向基督。在恩典的学校里，他们将会最终领悟基督所说“成了”的意思。然而，为了进入基督救恩成就的学校，我们首先需要接受约翰有关律法的教导。9月7日雅各的激励

耶和华啊，我向来等候你的救恩。

——《创世记》49：18我们在一个垂死之人身上看到了救恩的盼望。这写在圣经中的话，是为了激励雅各所有属灵的儿女们，不管他们是伟大或渺小，成熟或幼稚。雅各离世的场景被记载在经文中，特别对那些认为“救恩对我也可能吗？”的人说话，让他们看到像雅各这样的罪人也能得释放，自己也就获得勇气。如果雅各是作为一个完美之人而死去，那么，作为罪人的你，便只能远远站着，看着他平安离去。你将会景仰地看着他如何去世，然后得出结论说，这情景永远不可能发生在自己身上，因为你显然不够好。但雅各的罪行是被公开记录下来的，这是何等让人得安慰的事，这是雅各只能单单因恩典而得救的明证。雅各只是接受救恩，他不配这救恩，也不能赚取这救恩。这是上帝赐给他的白白恩典。这让一个罪人得到真正的勇气。当你看到所有的自我拯救都行不通时，就知道永远不可能靠自己所做的事得救，也不可能因为你的祷告和眼泪得救。当你所有的自我拯救之道都碰壁或被切断时，仍然有一条路是畅通的，那就是基督。祂说：“我就是道路。”喔，这真是奇妙中的奇妙！这条道路，只有在你自己的道路走到尽头时才会开启。基督自己就这样说：“父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里。”（译注：约翰福音17：24）所以，他们一定会到达。9月6日诅咒或救恩

耶和华啊，我向来等候你的救恩。

——《创世记》49：18雅各等候上帝的救恩。当然，因为救恩是一种现实。我们很清楚地知道这点。但这里也有诅咒。坦白地说，我们应当因自己的罪而受到诅咒。惟有恩典能拯救我们的生命。如果没有恩典，当那时刻来临时，我们便只能哀哭：“失丧，永远地失丧了！”雅各有一个糟糕的名字。但是我们都有一个糟糕的名字：我们都被称为“罪人”。这是一个在上帝面前很可怕的名字，因为这个名字，我们不能站立在上帝面前，我们甚至不能见上帝的面；因为这个名字，我们不敢死；因为这个名字，我们是失丧的，可怜的。在我们死去之前，我们的生命需要发生一些事。我们必须被改变，我们必须被更新；我们的罪必须被饶恕。最可怕的事，不是坟墓很快就要将我们吞噬，而是我们的罪将在上帝面前被公开。但愿我们知道，救恩不是在坟墓的另一边才开始，而是开始于这一边！雅各在他的生命中预尝到了天堂的喜乐。他在死后所见到的，不是一位陌生的上帝。他在有生之年跟上帝同行，也将自己的生命交在上帝的手中。如果生活中没有上帝，我们还能有什么期望呢？也许你已经很久被限制在病床上，也许你感觉孤单或忧伤，哀痛或压抑。当苦难降临到我们身上时，我们不就是那凄凄惨惨的人吗？当死亡的最后一棒击中我们时，我们尤显可怜。在生与死时都孤单，这难道不是很可怕的事吗？然而，今天仍是拯救的日子。这是恩典临到的时刻，是救主仍在等候失丧和凄惨之人的时刻。你越多看到自己的凄惨可怜，便越靠近祂的救恩；你越多发现你这罪人之名的邪恶，便会越多体会耶稣的美名对你何其贵重甘甜。9月5日雅各的离世

耶和华啊，我向来等候你的救恩。

——《创世记》49：18雅各等候上帝的救恩。他正在等候死亡来到。他愿意面对死，他可以安然逝去，因为恩典已经进入他的生命。雅各想死，因他渴望见到上帝。所以当我们读到第33节时，不会感到惊讶：“雅各嘱咐众子已毕，就把脚收在床上，气绝而死，归到列祖那里去了。”人常常想要抓住生命中最后的时刻，因他还没预备好进入永恒。但雅各将自己交在死亡的手中。不是死亡找到雅各，而是换了另一种方式。雅各自己走向了死亡。雅各的心跳变得微弱，呼吸也减少。几分钟之后，雅各便气绝而死。雅各不再存留于世了。至于他的名字，他将不能再欺骗，他也不能再犯罪。他的名字雅各，即“欺骗者”，也随同他永远进入了坟墓。他的新名字，就是以色列，却被高举，留在家族中。因为他所去到的地方，是亚伯拉罕所在之处，是以撒所在之处，也是喇合、十字架上那位强盗和税吏所在的地方。但最重要的，那是与上帝同在之地。在那里，上帝的子民永不会跟上帝再分开。不管你是生病还是健康，你是否有一个超越死亡的盼望呢？你在永恒中的位置在哪里呢？请对这个问题作出诚实的回答。“喔，”一个人说，“我不知道。”另一个人回答：“我希望我会好起来。”第三个人说：“我从来没有想过这事。”但时间如此短暂，永恒如此漫长。你正在飞逝的生命，比起永恒而言，不过是沧海一粟。所以，当每件事转瞬之间都将消失无踪时，你还会剩下什么呢？对雅各而言，死亡已不再是跃入黑暗之中。对你而言，死亡又意味着什么呢？9月4日雅各的救恩

耶和华啊，我向来等候你的救恩。

——《创世记》49：18救恩。当我们在希伯来语中查看这个词时，发现是这样的：Yeshuwah. 你一定也发现，这个词跟耶稣（Jesus）的发音和写法都类似，而耶稣这个词的意思就是救主。如果没有一位救主，救恩这个词也将不复存在。即使雅各身在旧约之下，也没有救恩。没有一位救主，就不会有救恩。死亡的苦毒，只能透过一位曾进入死亡的救主才能变得甘甜，祂已为雅各和雅各的属灵儿女们胜过了死亡。“耶和华啊，我向来等候你的救恩。”如果耶稣的名没有赐给那些可怜的人，这句祷告就不会说出来了。惟有基督才有大爱，降卑进入我们的苦难；也惟有基督才有大能，救赎我们脱离那苦难。所以对雅各而言，死后才有生命。因生命单单从祂而来，祂曾说过：“生命在我，复活也在我。”因此他们将不会再死，即使他们已经死了。对充满罪恶感的雅各来说，这才是救恩的基础。这位配受称颂的中保，我们的救主，从童贞女马利亚而生，血液中没有一丝魔鬼的罪恶毒汁。因着耶稣的名，人才得以从罪的奴役中被赎回。这就是关于救恩的一切。救恩不仅是获得在天堂永久居住的特权——谁不想看见天堂的荣美——救恩还将人从罪的捆绑中释放出来。雅各在天堂有救恩。他将从罪身中被救赎出来，从他那被罪恶侵吞的属血气的身体中得到释放。当我们意识到罪被基督担当，而我们竟能与上帝和好时，救恩就变得越加宝贵。救恩是让上帝恩慈的脸光照在我们身上，因为救恩只显于上帝同在的地方。救恩的真实确据不是上帝的天堂，而是天堂中的上帝。天堂中的天使被称为星光，但如果上帝自己不在天堂，那么天堂也会变成黑暗。假设那个浪子回到家中，却没有找到他的父亲，那也不能被称为回家。因他是想要回到父亲的怀中。如果没有上帝的同在，珍珠门、黄金街、天堂的皇冠和权杖都失去了价值！因此，没有上帝，天堂就只剩下黑暗。所以，渴望救恩，就是渴慕上帝。那些寻求上帝而不是寻求上帝的天堂的人，将会赞美上帝。上帝接纳祂堕落的创造物重新回家，这就是救恩。9月3日雅各的期望

耶和华啊，我向来等候你的救恩。

——《创世记》49：18这里引人注目的一点是，这句话是雅各说完关于儿子但的预言后接着说出的。他对这个儿子没有祝福。他必须对但宣告一个咒诅。“但必作道上的蛇……”雅各说。但看起来虔诚，实则邪恶。雅各在但身上看到那来自伊甸园古蛇的狡猾——正如魔鬼带着所有欺骗的伎俩和令人憎恶之罪。当这个儿子站在父亲面前时，雅各感到害怕。他感觉到罪的痛苦，他渴望一个不再有罪的地方。他已经变得如此厌恶罪，以至于觉得死去比活着更好。雅各在他自己的孩子身上看见了蛇的毒害。他并不恨自己的儿子，但他恨儿子身上的罪。他也知道这是他的罪，因为“谁能使洁净之物出于污秽之中呢？无论谁也不能”（译注：出自约伯记14：4）。雅各过去的人生也充满了罪污。他对自己的父亲以撒说谎，他欺骗哥哥以扫，他以诡诈对待拉班，他以此救自己而不要上帝的帮助。当主在毗努伊勒问他的名字是什么时，他只能说：“我的名字是雅各。”这名字的意思，就是“我是一个欺骗者。”在毗努伊勒，他的大腿变瘸了，于是他不能再依靠自己的腿行走。他自己的力量被破碎，如果上帝没有如此行，雅各也就得不到什么祝福。如果一个人想要死在蒙福的境地，就需要破碎他自己的力量。所以雅各不能在此时说：“我向来等候我的救恩。”如果要说的是“我的”，那么罪人只能说：“我的罪，我的过犯，我的堕落的自我。”如果诚实地面对内心，雅各最好就是说：“我等候自己被定罪。”而上帝也向来是公平正义的。不，这救恩不是发源于他自己。救恩仅仅是出自上帝的怜悯，是祂白白赐下的礼物，雅各对这点非常清楚。“你的救恩。”他的意思是说：“我已经毁了每一件事，但是上帝却使万事效力。”“你的救恩。”这是赖以存活的唯一根基，这也是安然面对死亡的最终根基。我们能享有救恩，只因为上帝乐意拯救。当我们认识何为恩典时，便不能再在自己身上找到任何功绩，否则，恩典将不再是恩典。雅各的生活终于上帝的信实。“耶和华啊，”他说。这是那位信实永不改变的上帝的名字，耶和华就是那位“自有永有的”，祂将对不忠实的子民持守信实。虽然上帝的爱在雅各的生活中从未远离，雅各的日子却不是平顺安逸的。总是有意料不到或筹算之外的事情出现，但因着上帝的信实，所有的事都能为着救恩的目的而效力。有时候，上帝的子民跟雅各一样说：“每一件事都是针对我。”（译注：出自创世记42：36，新译本）但是主耶和华却常在逆境中保守坚固自己的儿女。上帝比他们更清楚他们需要什么，这也是上帝的信实。9月2日雅各的临终之床

耶和华啊，我向来等候你的救恩。

——《创世记》49：18我们不妨想象，自己站在雅各的临终之床前。他已经快要走完这命运多舛的一生。生活对这位垂死的父亲而言，是一种不断学习的经历。雅各学到了很多，但也忘记了很多，这是他的生命体验。雅各特别学到了两件事，就是什么是罪，以及什么是恩典。那些在生活中学到这两个教训的人没有白活。十二个儿子站在他的床边。他们要听父亲最后的话。每个人都被父亲个别地叫出名字。每个人都接受到一个信息，不管是应许还是威胁。这是以减损雅各自己的血气为代价的。如果雅各能决定一切，他宁愿向约瑟或便雅悯宣告弥赛亚的应许，而不会选择犹大。但在永恒之门面前，雅各的灵魂已经被提升到他的肉体之上了。雅各不仅是一个向自己的孩子们告别的父亲，他也是一位族长，按着圣灵的光照，称呼他的十二个儿子作为以色列的十二个支派，也就是上帝教会的十二位代表。这意味着当雅各将要去世时，教会是与他同在的。我们的经文正是站在这个连结点上，所有雅各的属灵儿女们将要听见，对地上争战的教会而言，仍然有未来。“耶和华啊，我向来等候你的救恩。”这是一个宝贵的临终祷告，这是一个垂死之人对救恩的盼望。我们只将活人算为有福，但是经文说：“在主里面而死的人有福了。”（译注：出自启示录14：13）当雅各说出这祷告时，他已经认识到救恩是超越死亡的。事实上，这不是生命的结束，而是另一生命的开始之处。死亡不再是死亡，而是一个通向永恒生命的入口。死变成了有益之事，让人获得永远的益处。死亡是一种从罪的后果得释放的方式，包括从所有的悲惨和不幸中得释放，但最重要的，死亡救赎我们脱离了罪恶本身。我们不是说雅各渴望死亡。死亡不会被渴望。但在这样的时刻，雅各清楚地渴望救恩。死亡仍然是最坏的事，但它也为一个上帝的孩子带来最好的事。对雅各来说，苦涩的死亡变得甘甜，因为他靠着恩典，可以看见将要来到的救恩。9月1日唯一的盼望

我们的盼望基督耶稣……——《提摩太前书》1：1中当保罗写信给提摩太时，他已经接近死亡。他几乎可以肯定自己会殉道，但他仍充满了极大的盼望。这盼望超越了死亡和坟墓，因为他的盼望是在复活的基督身上。保罗没有强调基督赐予我们盼望，而是说祂就是我们的盼望。祂是盼望的根基，是盼望的生命，是盼望的门。是的，耶稣是盼望的根基。没有基督，便只剩下绝望。没有祂的受苦和受死，祂的复活和升天，盼望的大厦将完全倒塌。如果人真的相信没有基督，也就没有基督救赎的工作，却仍相信自己拥有今生和来生的盼望，他的盼望就建立在沙土上。基督是盼望的坚固根基。保罗没有说：“上帝是我们的盼望。”因在基督之外，在上帝那里是没有可盼望的。那些在基督之外盼望上帝的人将会发现自己永远地错了。没有基督，上帝就是强烈的怒火。只有基督，而不是任何人，才是盼望的根基。正如盼望的锚必须抛在船身的外面，因此人决不能以人自己为根基。经历到把盼望放在自己身上完全无用的人有福了。上帝的圣灵让他越来越多地看见，若无坚固的锚，一切将会多么绝望。基督也是盼望的生命。如果没有跟基督连接，盼望便将死去。没有从葡萄树流出的汁液滋养，盼望的枝干就会枯萎。没有跟基督活泼的连接，灵魂将凋谢，盼望也将消失。盼望植根于基督，只有当其与基督真实相交时，才会繁盛兴旺。我们知道这个说法：“人因盼望而活。”没有盼望，也就没有生命；但同时，没有生命，也就没有盼望。当生命被砍掉时，盼望也就消失了。基督是盼望的门。我们必须思想旷野中的亚割谷（何西阿书2：15），我们在那里看见，因为我们自己的罪，所有的门都关闭了。盼望不再存在。没有通向上帝的门，没有通往祂的入口，没有通道可以访问祂。这都是因为我们的罪。作为结果，每件事都变得不可救药。眼见的确没有拯救。但正是在那里，在我们的完全绝望中，基督成了我们盼望的门。不配之人在绝望之中受到启示，看到自己需要基督。即使那扇门只开了一点，但能在罪恶绝望的黑夜，沐浴到一线从公义的太阳发出的明光是多么蒙福！我们自己已经关上了通往上帝的所有的门，但在基督里，上帝却为我们敞开了一扇门，一扇靠人自己永远也打不开的门。但对基督来说，当一个罪人敲门时，他总能打开那扇门。你是否也能说“我们的盼望基督耶稣”？耶稣是你的盼望吗？祂是否是你安放自己信仰的坚实根基？祂是否是你的生命泉源？祂是否是带给你救恩的敞开的大门？你的盼望是在人身上还是在基督里？是在你自己身上还是坚固地锚定在基督里？

2025年九月